Марксизм объяснил природу, историческую роль И. и показал пути его преодоления. Критикуя И., марксизм не противопоставляет ему безличные общественные формы, оторванные от индивидов, а ориентирует на практическое устранение социальной почвы И. и полное освоение индивидами сложного и противоречивого содержания их общественной жизни. Целостное развитие самостоятельной личности осуществимо лишь вместе с подлинной коллективностью и через неё, следовательно, лишь с изживанием всех "суррогатов коллективности" (см. там же, с. 75). В борьбе за коммунизм условием свободного развития всех является свободное развитие каждого индивида (см. там же, т. 4, с. 447). Эта идея стала программным положением коммунистической партии: "Всё для человека". Коммунистическое воспитание, вся идеологическая деятельность коммунистической партии направлены на полное преодоление пережитков И. (стяжательство, высокомерие, противопоставление коллективу, эгоизм и т. п.), на утверждение всесторонне, целостно развитой личности, исполненной идейности, глубокой ответственности, нравственной активности, творческого отношения ко всем аспектам социальной жизни.

Г. С. Батищев.

Эгоизм (социальн.)
Эгоизм (франц. égoїsme, от лат. ego — я), принцип жизненной ориентации, состоящий в превращении частных интересов в основной мотив деятельности и главный критерий оценки в отношении к обществу и окружающим. Возникает в эпоху разложения первобытнообщинного строя вместе с появлением частной собственности и отражает процесс атомизации общественных объединений, выделения из них самодовлеющих индивидов и замкнутых групп (позднее классов), для которых общественно полезная деятельность является и признаётся лишь средством утверждения и сохранения их особого социального положения. Развитие товарного и особенно капиталистического способа производства, в которых превращение частного интереса в цель деятельности происходит объективно, делает принцип Э. универсальным мерилом человеческой (предпринимательской) активности, что нашло отражение в философских, политико-экономических, моральных доктринах эпохи Просвещения (Т. Гоббс, Б. Мандевиль, А. Смит, Д. Рикардо, К. Гельвеций, П. Гольбах, И. Бентам и этика утилитаризма и др.). В дальнейшем приверженность принципам Э. нередко приобретает форму крайнего индивидуализма и аморализма (М. Штирнер и др.). Обыденным нравственным сознанием ничем не ограниченный Э. всегда так или иначе осуждался; в качестве альтернативы ему был выдвинут принцип альтруизма. Однако лишь с устранением частной собственности в условиях социализма принцип Э. перестаёт быть основным способом мотивации обществ. деятельности и вытесняется принципом коллективизма. Окончат. изживание Э. из практики человеческих отношений относится к эпохе зрелого коммунизма.

Отчуждение
Отчуждение, объективный социальный процесс, присущий классово антагонистическому обществу и характеризующийся превращением деятельности человека и её результатов в самостоятельную силу, господствующую над ним и враждебную ему. Истоки О.— в антагонистическом разделении труда и частной собственности. О. выражается в господстве овеществленного труда над трудом живым, в превращении личности в объект эксплуатации и манипулирования со стороны господствующих социальных групп и классов, в отсутствии контроля над условиями, средствами и продуктом труда. О. является исторически-преходящей формой опредмечивания человеком своих способностей и связано с овеществлением и фетишизацией социальных отношений. О. получает и определённое психологическое выражение в сознании индивида (разрыв между ожиданиями, желаниями человека и нормами, предписываемыми антагонистическим социальным порядком, восприятие этих норм как чуждых и враждебных личности, чувство изоляции, одиночества, разрушение норм поведения и т. п.). При О. общее для всех классово антагонистических обществ противоречие между личностью и социальными институтами дополняется специфическим восприятием социального и культурного мира как чуждого и враждебного личности. Это особенно обостряется с возникновением буржуазных отношений, которые привели к распаду традиционно-патриархальных общественных связей, где личность растворена в социальном целом, и к формированию индивидуализма с характерным для него противопоставлением личности социальным институтам.

Процессы О. осмыслялись в истории общественной мысли прежде всего в русле романтической критики капитализма. Теоретики общественного договора (Т. Гоббс, Ж. Ж. Руссо и др.), истолковывая возникновение общества как акт передачи О. человеком своих прав политическому организму, видели в этом источник порабощения человека, утраты им своей первоначальной свободы. Ф. Шиллер, констатируя внутреннюю расколотость человека нового времени, рассматривает её как последствие разделения труда и видит в эстетической сфере путь к восстановлению утраченной цельности. Эта линия эстетической критики буржуазного общества и связанного с ним О. была развита немецким и французским романтизмом, противопоставившим миру О. идеал целостной патриархальной общинной жизни. Категория О.— одна из центральных в философии Гегеля. Она является способом конструирования его философской системы: природа и история суть объективация, О. абсолютного духа. Помимо этого, категория О. характеризует у Гегеля специфическое отношение человека к созданной им реальности в условиях буржуазного правового общества. В «Феноменологии духа», анализируя буржуазное общество — мир «отчужденного от себя духа», Гегель отмечает, что действительность предстаёт здесь для индивида как «... нечто непосредственное отчужденное...»; самосознание «... создаёт свой мир и относится к нему как к некоторому чуждому миру, так что отныне оно должно завладевать им» (Соч., т. 4, М., 1959, с. 264, 263). Реальное О. истолковывается Гегелем как О. духа, а преодоление О.— как теоретическое осознание неистинности О. В этом и состоит тот «некритический позитивизм» Гегеля, который был отмечен К. Марксом; Гегель не проводит различия между объективацией и О., отождествляет О. с опредмечиванием человеческих способностей. Л. Фейербах в своей критике Гегеля даёт антропологическую интерпретацию О. Рассматривая религию в качестве О. предметно-чувственной сущности человека, причины этого О. он видит в психологических состояниях — чувстве зависимости, страхе и т. п. Чувственная природа человека трактуется им как «неотчуждаемый» фундамент человеческой жизни и противопоставляется неистинному миру О.— идеализму, теологии и пр. Эта линия противопоставления «истинного» и «неподлинного» состояния, мира О. и любви в ещё большей мере усиливается у младогегельянцев (Б. Бауэр, М. Гесс), у различных мелкобуржуазных идеологов 40-х—50-х гг. 19 в. (П. Ж. Прудон, М. Штирнер и др.).

Марксистское понимание О. формировалось в полемике как с объективно-идеалистической концепцией О., так и с антрополого-психологистическим его истолкованием. Критикуя романтико-утопические, моралистические представления об О., основоположники марксизма противопоставили этому взгляд на О. как на объективный социальный процесс. По мере становления материалистического понимания истории углублялось и понимание О. От анализа О. в сфере духовной жизни (религия, идеалистическая философия) К. Маркс и Ф. Энгельс перешли к изучению О. в политической жизни (бюрократии, роли государства), а затем и к осмыслению процессов О. в экономической сфере. В работах начала 1840-х гг. анализируется проблема отчуждённого труда: О. от процесса и результатов труда, О. рабочего от его родовой, социальной сущности и, наконец, О. рабочего от самого себя. Если в этих работах Маркс и Энгельс ещё выводят О. из отношения рабочего к своему труду, то уже в «Немецкой идеологии» (1845—46) и особенно в экономических работах Маркса 1860—70-х гг. в качестве источников О. выступают глубокие социально-экономические изменения — капиталистическое разделение труда, стихийный характер совокупной социальной деятельности в условиях антагонистических формаций, господство частной собственности и товарно-денежных отношений, превращение труда в средство существования, частичных социальных функций в пожизненное призвание определённых лиц, слоев, классов. Под анализ О. был подведён научный фундамент — экономическая теория марксизма, учение о товарном фетишизме.

В работах Маркса и Энгельса раскрыты следующие основные моменты О. в капиталистическом обществе: 1) О. самой деятельности человека, который выходит из процесса труда обеднённым и опустошённым, «... отчужденность содержания труда по отношению к самому рабочему...» (Маркс К., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 46, ч. 1, с. 440). 2) О. условий труда от самого труда. «... Объективные условия труда приобретают все более колоссальную самостоятельность по отношению к живому труду, самостоятельность, выражающуюся уже в самом их размере,... общественное богатство во все более мощных скоплениях противостоит труду как чужая и господствующая сила» (там же, ч. 2, с. 346—47). Рабочему противостоят в отчуждённой форме в качестве капитала не только материальные, но и интеллектуальные условия его труда. Это особенно очевидно в О. управления производством и в О. науки от рабочего. «Наука выступает как чуждая, враждебная по отношению к труду и господствующая над ним сила...» (там же, т. 47, с. 555). 3) О. результатов труда от наёмного рабочего, приводящее к тому, что «... созданное им богатство противостоит как чуждое богатство, его собственная производительная сила — как производительная сила его продукта, его обогащение — как самообеднение, его общественная сила — как сила общества, властвующего над ним» (там же, т. 26, ч. 3, с. 268). 4) Отчуждённость социальных институтов и норм, предписываемых ими, от трудящихся. Так, в государстве общий интерес «... принимает самостоятельную форму, оторванную от действительных — как отдельных, так и совместных — интересов, и вместе с тем форму иллюзорной общности» (там же, т. 3, с. 32). В процессе исторического развития углубляется О. эксплуататорского государства от действительных индивидов, социальные институты превращаются в бюрократические системы, построенные по иерархическому принципу. 5) Разрыв между ценностями, проповедуемыми официальной идеологией, и реальными возможностями, предоставляемыми обществом. О. идеологии от жизни приводит к тому, что она формирует такой уровень притязаний, желаний и ожиданий у членов общества, который не соответствует действительным возможностям общества. Так, идеологические ценности, провозглашаемые буржуазным обществом: свобода, равенство, предприимчивость,— всё больше вступали в противоречие с реальной жизнью буржуазного общества, с его экономическим неравенством и эксплуатацией. О. характеризует и духовную жизнь классового общества, формируются специфические формы идеологического О. (от религии до авторитарных идеологий), внутри самой культуры углубляется разрыв между «массовой культурой» и культурой элиты. Понимание О. как социального явления получило дальнейшую конкретизацию в учении об абсолютном и относительном обнищании рабочего класса, об эксплуатации как «действительном проявлении» О. (см. К. Маркс, в кн.: Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 26, ч. 3, с. 520), в марксистской трактовке социальных институтов и личности. Вокруг марксистской концепции О. развернулась острая идеологическая борьба, наиболее характерными чертами которой являются: противопоставление молодого, «гуманистического» Маркса, анализировавшего проблематику О., зрелому Марксу, якобы вставшему на негуманистические, сциентистские (см. Сциентизм) позиции; истолкование марксизма как разновидности иррационалистической антропологии и сближение его с экзистенциализмом; теологическая интерпретация О., отождествляющая О. с грехопадением. Выступая с нападками на практику социалистического строительства, правые и «левые» ревизионисты (Р. Гароди, Э. Фишер и др.) утверждают, что социализм усиливает О. личности, создаёт новые формы О., связанные с общественной собственностью и ролью государства при социализме.

Критикуя буржуазные и ревизионистские концепции О., марксисты различных стран подчёркивают, что социализм уничтожает коренные источники О., что ведущей тенденцией социализма является преодоление О., осуществляющееся в полной и окончательной мере вместе с построением коммунизма. Общие пути преодоления О., выявленные в теории научного коммунизма, заключаются в уничтожении эксплуатации, всемерном развитии общественного богатства, социалистических общественных отношений, в преодолении противоположности между умственным и физическим трудом, городом и деревней, в развитии коммунистического сознания, демократизации управления и всей общественной жизни социалистического и коммунистического общества. Конкретные пути и методы преодоления О., темпы осуществления этого процесса зависят от специфических особенностей стран, строящих новое общество, от уровня их развития, сознательности рабочего класса этих стран.

Позиция марксизма, подчёркивающая социально-исторический, преходящий характер О., противостоит позициям современных буржуазных идеологов, которые видят в О. вечную характеристику человеческой жизни. Общими особенностями понимания О. в современной буржуазной философии и социологии являются антиисторизм, психологизм в трактовке причин О., превращение О. в сущностную характеристику человеческого бытия. Рассматривая многие феномены О. с позиций самого О. как неустранимые моменты социальной жизни вообще, буржуазные философы неизбежно приходят к трагическому восприятию истории общества и культуры. Уже Г. Зиммель видел «трагедию культуры» в противоречии между творческим процессом и объективированными формами культуры. В трагические тона окрашено описание О. в философии и художественной литературе экзистенциализма. В буржуазной социологии 20 в. был проанализирован ряд аспектов проблемы О. (без употребления самого термина «О.») в связи с проблемой бюрократии (К. Манхейм, М. Вебер — Германия), социальной аномии (Э. Дюркгейм — Франция, Р. Мертон — США). В 1960-х гг. в связи с усилением романтической критики капитализма оживился интерес к категории О. как способу анализа буржуазного общества. Это нашло своё выражение в идеологии так называемых «новых левых» (Г. Маркузе — США, и др.). Многие представители буржуазной социологии трактуют О. как единственно возможный способ организации человеческих отношений, противопоставляя ему «малые» и «неформальные» группы, лишённые О. В современной американской социологии делаются попытки эмпирического исследования О. М. Симен предложил 5 критериев для эмпирической интерпретации О. (отсутствие обладания властью, утрата смысла своей работы, отсутствие норм, изоляция, самоотчуждение), ставших программой социологических исследований (Р. Блаунер и др.). Однако в целом анализ реальных; социальных условий и причин О. заменяется в буржуазной философии и социологии описанием сознания и психологии индивида, живущего в мире О.

Экзистенциализм
Экзистенциализм (от позднелат. exsistentia — существование), или философия существования, иррационалистическое направление современной буржуазной философии, возникшее накануне 1-й мировой войны 1914—18 в России (Л. Шестов, Н. А. Бердяев), после 1-й мировой войны в Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс, М. Бубер) и в период 2-й мировой войны 1939—45 во Франции (Ж. П. Сартр, Г. Марсель, М. Мерло-Понти, А. Камю, С. де Бовуар). В 40—50-х гг. Э. получил распространение и в других европейских странах; в 60-е гг. также и в США. Представители этого направления в Италии — Э. Кастелли, Н. Аббаньяно, Э. Пачи; в Испании к нему был близок Х. Ортега-и-Гасет; в США идеи Э. популяризируют У. Лоури, У. Баррет, Дж. Эди. К Э. близки религиозно-философского направления: французский персонализм (Э. Мунье, М. Недонсель, Ж. Лакруа) и диалектическая теология (К. Барт, П. Тиллих, Р. Бультман). Своими предшественниками экзистенциалисты считают Б. Паскаля, С. Кьеркегора, М. де Унамуно, Ф. М. Достоевского и Ф. Ницше. На Э. оказали влияние философия жизни и феноменология Э. Гуссерля.

Расходясь с традицией рационалистической философии и науки, трактующей опосредование как основной принцип мышления, Э. стремится постигнуть бытие как некую непосредственную нерасчленённую целостность субъекта и объекта. Выделив в качестве изначального и подлинного бытия само переживание, Э. понимает его как переживание субъектом своего «бытия-в-мире». Бытие толкуется как данное непосредственно, как человеческое существование, или экзистенция (которая, согласно Э., непознаваема ни научными, ни даже философскими средствами). Для описания её структуры многие представители Э. (Хайдеггер, Сартр, Мерло-Понти) прибегают к феноменологическому методу Гуссерля, выделяя в качестве структуры сознания его направленность на другое — интенциональность. Экзистенция «открыта», она направлена на другое, становящееся её центром притяжения. По Хайдеггеру и Сартру, экзистенция есть бытие, направленное к ничто и сознающее свою конечность. Поэтому у Хайдеггера описание структуры экзистенции сводится к описанию ряда модусов человеческого существования: заботы, страха, решимости, совести и др., которые определяются через смерть и суть различные способы соприкосновения с ничто, движения к нему, убегания от него и т.д. Поэтому именно в «пограничной ситуации» (Ясперс), в моменты глубочайших потрясений, человек прозревает экзистенцию как корень своего существа.

Определяя экзистенцию через её конечность, Э. толкует последнюю как временность, точкой отсчёта которой является смерть. В отличие от физического времени — чистого количества, бесконечного ряда протекающих моментов, экзистенциальное время качественно, конечно и неповторимо; оно выступает как судьба (Хайдеггер, Ясперс) и неразрывно с тем, что составляет существо экзистенции: рождение, любовь, раскаяние, смерть и т.д. Экзистенциалисты подчёркивают в феномене времени определяющее значение будущего и рассматривают его в связи с такими экзистенциалами, как «решимость», «проект», «надежда», отмечая тем самым личностно-исторический (а не безлично-космический) характер времени и утверждая его связь с человеческой деятельностью, исканием, напряжением, ожиданием. Историчность человеческого существования выражается, согласно Э., в том, что оно всегда находит себя в определённой ситуации, в которую оно «заброшено» и с которой вынуждено считаться. Принадлежность к определённому народу, сословию, наличие у индивида тех или иных биологических, психологических и других качеств, всё это — эмпирическое выражение изначально ситуационного характера экзистенции, того, что она есть «бытие-в-мире». Временность, историчность и ситуационность экзистенции — модусы её конечности.

Др. важнейшим определением экзистенции является трансцендирование, т. е. выход за свои пределы. В зависимости от понимания трансцендентного и самого акта трансцендирования различается форма философствования у представителей Э. Если у Ясперса, Марселя, позднего Хайдеггера, признающих реальность трансцендентного, преобладает момент символический и даже мифо-поэтический (у Хайдеггера), поскольку трансцендентное невозможно познать, а можно лишь «намекнуть» на него, то учение Сартра и Камю, ставящих своей задачей раскрыть иллюзорность трансценденции, носит критический характер.

Э. отвергает как рационалистическую просветительскую традицию, сводящую свободу к познанию необходимости, так и гуманистически-натуралистическую, для которой свобода состоит в раскрытии природных задатков человека, раскрепощении его «сущностных» сил. Свобода, согласно Э.,— это сама экзистенция, экзистенция и есть свобода. Поскольку же структура экзистенции выражается в «направленности-на», в трансцендировании, то понимание свободы различными представителями Э. определяется их трактовкой трансценденции. Для Марселя и Ясперса это означает, что свободу можно обрести лишь в боге. Поскольку, по Сартру, быть свободным значит быть самим собой, постольку «человек обречён быть свободным». Свобода предстаёт в Э. как тяжёлое бремя, которое должен нести человек, поскольку он личность. Он может отказаться от своей свободы, перестать быть самим собой, стать «как все», но только ценой отказа от себя как личности. Мир, в который при этом погружается человек, носит у Хайдеггера название «man»: это безличный мир, в котором всё анонимно, в котором нет субъектов действия, а есть лишь объекты действия, в котором все «другие» и человек даже по отношению к самому себе является «другим»; это мир, в котором никто ничего не решает, а потому и не несёт ни за что ответственности. У Бердяева этот мир носит название «мира объективации», признаки которого: «...1) отчуждённость объекта от субъекта; 2) поглощенность неповторимо-индивидуального, личного общим, безлично-универсальным; 3) господство необходимости, детерминации извне, подавление и закрытие свободы; 4) приспособление к массивности мира и истории, к среднему человеку, социализация человека и его мнений, уничтожающая оригинальность» («Опыт эсхатологической метафизики», Париж, 1949, с. 63).

Общение индивидов, осуществляемое в сфере объективации, не является подлинным, оно лишь подчёркивает одиночество каждого. Согласно Камю, перед лицом ничто, которое делает бессмысленной, абсурдной человеческую жизнь, прорыв одного индивида к другому, подлинное общение между ними невозможно. И Сартр, и Камю видят фальшь и ханжество во всех формах общения индивидов, освященных традиционной религией и нравственностью: в любви, дружбе и пр. Характерная для Сартра жажда разоблачения искажённых, превращенных форм сознания («дурной веры») оборачивается, в сущности, требованием принять реальность сознания, разобщённого с другими и с самим собой. Единственный способ подлинного общения, который признаёт Камю, — это единение индивидов в бунте против «абсурдного», мира, против конечности, смертности, несовершенства, бессмысленности человеческого бытия. Экстаз может объединить человека с другим, но это, в сущности, экстаз разрушения, мятежа, рожденного отчаянием «абсурдного» человека.

Иное решение проблемы общения даёт Марсель. Согласно ему, разобщённость индивидов порождается тем, что предметное бытие принимается за единственно возможное бытие. Но подлинное бытие — трансценденция — является не предметным, а личностным, потому истинное отношение к бытию — это диалог. Бытие, по Марселю, не «Оно», а «Ты». Поэтому прообразом отношения человека к бытию является личное отношение к др. человеку, осуществляемое перед лицом бога. Трансцендирование есть акт, посредством которого человек выходит за пределы своего замкнутого, эгоистического «Я». Любовь есть трансцендирование, прорыв к другому, будь то личность человеческая или божественная; а поскольку такой прорыв с помощью рассудка понять нельзя, то Марсель относит его к сфере «таинства».

Прорывом объективированного мира, мира «man», является, согласно Э., не только подлинное человеческое общение, но и сфера художественно-философского творчества. Однако истинная коммуникация, как и творчество, несут в себе трагический надлом: мир объективности непрестанно грозит разрушить экзистенциальную коммуникацию. Сознание этого приводит Ясперса к утверждению, что всё в мире, в конечном счёте, терпит крушение уже в силу самой конечности экзистенции, и потому человек должен научиться жить и любить с постоянным сознанием хрупкости и конечности всего, что он любит, незащищенности самой любви. Но глубоко скрытая боль, причиняемая этим сознанием, придаёт его привязанности особую чистоту и одухотворённость. У Бердяева сознание хрупкости всякого подлинного бытия оформляется в эсхатологическое учение (см. Эсхатология).

В Э. преобладает настроение неудовлетворённости, искания, отрицания и преодоления достигнутого. Трагическая интонация и общая пессимистическая окраска Э. являются свидетельством кризисного состояния современного буржуазного общества, господствующих в нём крайних форм отчуждения; поэтому философия Э. может быть названа философией кризиса.

Социально-политические позиции у разных представителей Э. неоднородны. Так, Сартр и Камю участвовали в Движении Сопротивления; с конца 60-х гг. позиция Сартра отличается крайним левым радикализмом и экстремизмом. Концепции Сартра и Камю оказали известное влияние на социально-политическую программу движения новых левых. Политическая ориентация Ясперса и Марселя носит либеральный характер, а социально-политическим воззрениям Хайдеггера, в своё время сотрудничавшего с нацизмом, присуща ярко выраженная консервативная тенденция.

Э. отразил духовную ситуацию буржуазного общества, обнажил его противоречия и болезни, — но предложить выход из этой ситуации он не смог.

Идеи и мотивы Э. получили распространение в современной западноевропейской, американской и японской литературе; они отразились не только в художественных произведениях самих философов-экзистенциалистов (Сартр, Камю, Марсель, де Бовуар), но и в творчестве А. Мальро, Ж. Ануя, Э. Хемингуэя, Н. Мейлера, Дж. Болдуина, А. Мёрдок, У. Голдинга, Кобо Абэ и др.

Коллективизм,
характерная черта социалистических и коммунистических общественных отношений и принцип коммунистической морали, раскрывающий взаимоотношения отдельного человека и общества в целом, личности и коллектива. К. противоположен индивидуализму. Исторически К. как нравственный принцип зарождается еще в условиях буржуазного общества в среде рабочего класса в объединенных действиях пролетариев против капитала. Но лишь в социалистическом обществе К. становится всеобщим принципом отношений людей во всех сферах общественной жизни, важнейшим требованием нравственного поведения человека. Социальной основой социалистического К. является общественная собственность на средства производства, уничтожение эксплуатации человека человеком. К. предполагает такие отношения между обществом и личностью, при которых развитие общества в целом создает благоприятные условия для всестороннего развития личности, а развитие последней есть условие прогресса всего общества. Основные требования, вытекающие из принципа К. в отношениях между людьми: товарищеская взаимопомощь, осознание и выполнение долга перед обществом, сознательное сочетание общественных интересов с личными, уважение коллектива и его интересов. Принцип К. предполагает высокую меру личной ответственности человека: каждый отвечает не только за свой собственный образ жизни и поступки, но и за судьбы коллектива, в конечном счете, за судьбы общества.

Эгоцентризм
(от лат. ego - я и центр), отношение к миру, характеризующейся сосредоточенностью на своём индивидуальном "Я"; крайняя форма эгоизма. В философии эгоцентрическая позиция ведёт к солипсизму, в этике - к индивидуализму.

Предопределение
, религиозное представление об исходящей от воли божества детерминированности этического поведения человека и отсюда его "спасения" или "осуждения" в вечности. Особое значение приобретает в монотеистических религиях, поскольку с точки зрения последовательного монотеизма всё существующее определяется в конечном счёте волей бога. При этом концепция П. вступает в противоречие с учением о свободе воли и ответственности человека за его вину, без которого оказывается невозможной религиозная этика. Это обусловило возникновение споров о П. в иудаизме, исламе, христианстве. Сообщая о существовании в Иудее трёх направлений, историк Иосиф Флавий (1 в.) характеризует ессеев как сторонников доктрины о П., саддукеев - как сторонников учения о свободной воле, а фарисеям приписывает компромиссную позицию. В исламской теологии 8-9 вв. шла острая полемика между джабаритами, учившими об абсолютном П., и кадаритами, отстаивавшими свободу воли. В христианстве концепция П. была сформулирована Августином в борьбе с пелагианством: благодать не может быть заслужена и обусловлена лишь свободным произволом божества. Повышенный интерес к проблеме П. характерен для религиозного индивидуализма Реформации - для М. Лютера и особенно для Ж. Кальвина, развившего учение об абсолютном П. - кальвинизм.

Кальвинизм
Кальвинизм, протестантское вероучение, основателем которого был Ж. Кальвин; возникло в 16 в. в процессе Реформации. В основе К., отвечавшего «... требованиям самой смелой части тогдашней буржуазии» (Энгельс Ф., в кн.: Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 22, с. 308), лежат доктрины об абсолютном предопределении и о божественного невмешательстве в закономерность мира. Согласно учению об абсолютном предопределении, бог ещё до сотворения мира предопределил одних людей к «спасению», других к погибели, одних — к раю, других — к аду, и этот приговор бога абсолютно неизменен. Учение о предопределении «... было религиозным выражением того факта, что в мире торговли и конкуренции удача или банкротство зависят не от деятельности или искусства отдельных лиц, а от обстоятельств, от них не зависящих. Определяет не воля или действие какого-либо отдельного человека, а милосердие могущественных, но не ведомых экономических сил» (там же). Однако учение о предопределении не предрасполагало человека к фаталистической покорности судьбе. Согласно К., человек должен быть уверен в том, что он является «божьим избранником» и доказать это своей жизнью и деятельностью. Бог, как утверждал К., непосредственно не нарушает закономерности созданного им мира, и показателем предызбранности человека является успех в его профессиональной деятельности. Т. о., получала религиозное оправдание предпринимательская деятельность буржуа с его стремлением к накоплению и наживе. Проповедовавшийся К. так называемый мирской аскетизм выражался в простоте жизни и скопидомстве, в уничтожении многочисленных католических праздников и в увеличении числа рабочих дней. Из Женевы (родины К.) это вероучение распространилось в Англию (см. Пуритане), Шотландию, Нидерланды, некоторые области Германии, Францию, Венгрию, Польшу. Как религиозная идеология буржуазии эпохи первоначального накопления капитала К. сыграл крупную организующую роль в двух ранних буржуазных революциях — нидерландской (16 в.) и особенно английской (17 в.).

Республиканская организация кальвинистской церкви коренным образом отличается от иерархического построения католической церкви. Во главе церковной общины стояли старейшины (пресвитеры), избираемые из светских членов общины, и проповедники, обязанности которых не были связаны со священнической деятельностью, а являлись лишь службой (лат. ministerium; отсюда их название — министры). Пресвитеры и министры составляли консисторию. Такая организация церкви давала простор влиянию наиболее сильных людей в общине и была чрезвычайно благоприятной для экономически крепкого слоя буржуазии; в ней был также полностью осуществлен буржуазный идеал «дешёвой церкви» (упрощение культа, устранение роскоши и т.п.). К. не менее нетерпим к инаковерующим (особенно народным реформационным течениям), чем католицизм. В отличие от народных «еретических» учений, отрицавших необходимость церкви как общественного института, К. проповедовал, что спасение возможно исключительно в рамках церкви. Церковная организация К. строилась на основе жесточайшей дисциплины и беспрекословного подчинения рядовых членов руководству общины. Церковная организация К. была воспринята не только буржуазией; она явилась удобным орудием для борьбы аристократических слоев дворянства с королевским абсолютизмом, например во Франции (см. Гугеноты). К. вместе с цвинглианством (см. У. Цвингли), быстро слившимся с К., в различных своих разновидностях (реформатские церкви, пресвитерианство, конгрегационализм) получил наибольшее распространение в США, Великобритании и некоторых её бывших доминионах, Нидерландах, Швейцарии; насчитывал к концу 1960-х гг. приблизительно 45 млн. приверженцев.

Кальвин (Calvin, латинизир. Calvinus, франц. Cauvin — Ковен) Жан (10.7.1509, Нуайон, Франция, — 27.5.1564, Женева), деятель Реформации, основатель кальвинизма. Родился в семье крупного церковного служителя. Получил богословское и юридическое образование. Под влиянием проповеди М. Лютера стал склоняться к протестантизму. В 1533 отрекся от католической церкви. В 1534, ввиду усилившихся во Франции преследований протестантов, бежал в Базель, где в 1536 вышло его главное соч. «Наставление в христианской вере» (сначала на латинский, затем на французский язык), в котором дано систематическое изложение нового вероучения. В том же 1536 К. приехал в Женеву, где уже победила Реформация. Введение К. (с помощью магистрата) суровых постановлений о церковной дисциплине и нравственности горожан, споры с деятелями Реформации в Берне, откуда Женева заимствовала вначале реформационные идеи, привели к тому, что К. был выслан из Женевы и уехал в Страсбург (1538). В сентябре 1541 К. вернулся в Женеву и оставался там до конца жизни, сделавшись главой нового направления протестантизма — кальвинизма. Под влиянием К. женевский магистрат принял новую форму церковной организации, которая с некоторыми вариациями была воспринята затем кальвинистскими общинами др. стран. Отражая интересы буржуазии эпохи первоначального накопления капитала, К. провёл ряд реформ, направленных на утверждение «мирского аскетизма». С помощью консистории, возглавлявшей церковь и фактически подчинившей себе светскую власть, он упразднил пышный католический культ; как советник правительства добился установления мелочного и придирчивого надзора над гражданами, обязательного посещения церковной службы, запрещения развлечений, танцев, ярких одежд и т.п. К. отличался крайней религиозной нетерпимостью как к католицизму, так и к народным реформационным течениям (особенно к анабаптизму), последователей которых он обвинял в безбожии; по настоянию К. противники его учения подвергались изгнанию, смертной казни (сожжение в 1553 М. Сервета) и др. карам.

Цвингли
(Zwingli) Ульрих (Хульдрейх) (1.1.1484, Вильдхауз, - 11.10.1531, близ Каппеля), швейцарский церковный реформатор и политический деятель, создатель одного из бюргерско-буржуазных направлений протестантизма - цвинглианства. Родился в семье деревенского старосты. Был одним из образованнейших гуманистов своего времени. Реформаторская деятельность Ц. проходила в Цюрихе (где в 1519 он стал каноником) и была тесно связана с обострившейся в этом городе социально-политической борьбой. Против патрициата, дворянства и верхушки средневекового бюргерства выступили прогрессивные слои бюргерства, связанные с зарождавшимися капиталистическими отношениями, цехи и окрестное крестьянство. Выражая интересы этих слоев, Ц. разработал стройную систему реформы церкви и политического строя. Религиозное учение Ц. имело много общего с учением М. Лютера, но Ц. решительнее, чем Лютер, выступал против обрядовой стороны католического культа, рационалистически истолковал причащение и крещение (рассматривая их не как таинства, а как символы). Ц. противопоставил княжеской лютеранской Реформации республиканизм своей церкви. Он отстаивал мелкую собственность, порицал ростовщичество и крепостное состояние, осуждал военное наёмничество. В 1522 Ц. открыто порвал с римским папой, отказался от сана священника и вступил в брак. Из диспута с католиками в 1523 Ц. вышел победителем, его "67 тезисов" (1522) легли в основу цвинглианства. В Цюрихе с 1523 под его руководством стала осуществляться реформа церкви и политического строя: были закрыты монастыри, удалены из церквей иконы и мощи "святых", монастырские имущества конфискованы и обращены на нужды благотворительности и образования и т.д. Власть в городе от олигархического Малого совета перешла в руки Большого совета, где господствовали цехи. Военное наёмничество и получение иноземных пенсий карались смертью. Цвинглианство победило также в Берне, Базеле, Шафхаузенс, Гларусе и Санкт-Галлене, которые объединились вместе с Цюрихом в союз евангелических кантонов. Однако Ц. не только не опирался на начавшееся в 1524 в кантоне Цюрих крестьянское движение, но путём мелких уступок, сочетавшихся с репрессиями, добился его ликвидации, преследовал анабаптистов. Ц. настоял на сохранении большой церковной десятины, придал своей церкви чёткие организационные формы и поставил её в зависимость от светских властей. Всем этим Ц. подорвал массовую базу проводимой им Реформации. В военном столкновении с католическими лесными кантонами (см. Каппельские войны) цюрихское войско было разбито, сам Ц. погиб в битве при Каппеле.

Лютер (Luther) Мартин (10.11.1483, Эйслебен, Саксония, — 18.2.1546, там же), глава бюргерской Реформации в Германии, основатель немецкого протестантизма (лютеранства). Родился в семье бывшего рудокопа, ставшего одним из владельцев плавилен и меднорудных разработок. Окончив в 1505 Эрфуртский университет со степенью магистра свободных искусств, Л. поступил в августинский монастырь в Эрфурте. В 1508 начал читать лекции в Виттенбергском университете (с 1512 доктор богословия). В обстановке подъёма общественного движения в Германии, направленного в первую очередь против католической церкви (смотри статью Германия, Исторический очерк), Л. выступил с 95 тезисами против индульгенций (вывесил тезисы 31 октября 1517 на дверях виттенбергской Замковой церкви). Эти тезисы содержали основные положения его нового религиозного учения (развитые им затем в других сочинениях), отрицавшего основные догматы и весь строй католической церкви. Отвергнув католическую догму о том, что церковь и духовенство являются необходимыми посредниками между человеком и богом, Л. объявил веру христианина единственным путём «спасения души», которое даруется ему непосредственно богом (тезис об «оправдании одной верой»); Л. утверждал, что и мирская жизнь и весь мирской порядок, обеспечивающий человеку возможность «отдаваться вере» (светское государство и его учреждения), занимают важное место в христианской религии. Л. отверг авторитет папских декретов и посланий (Священное предание) и требовал восстановления авторитета Священного писания. Своими новыми положениями Л. отвергал претензии духовенства на господствующее положение в обществе. Роль духовенства Л. ограничивал наставлением христиан в духе «смирения» и «сокрушения сердца», осознания человеком его полной зависимости от «милости божьей» в деле спасения его души. В религиозных воззрениях Л. нашли отражение противоречивые настроения и колебания немецкого бюргерства начала 16 века, обусловленные его классовой незрелостью: с одной стороны, стремление «реабилитировать» светскую деятельность, с другой — консерватизм, выразившийся в сохранении католического положения о греховной природе человека.

Тезисы Л. были восприняты оппозиционными и революционными слоями населения как сигнал к выступлению против католической церкви и освящавшегося ею общественного строя, причём реформационное движение вышло за те границы, которые ставил ему Л. Опираясь на общественное движение в Германии, Л. отказался явиться на церковный суд в Рим, а на Лейпцигском диспуте с католическими богословами в 1519 открыто заявил, что во многом считает правильными положения, выдвинутые чешским реформатором Яном Гусом. В 1520 Л. публично сжёг во дворе Виттенбергского университета папскую буллу об отлучении его от церкви. В том же году в обращении «К христианскому дворянству немецкой нации» Л. объявил, что борьба с папским засильем является делом всей немецкой нации. Но в 1520—21, когда позиции разных примкнувших к Реформации классов стали определяться ,и на политическую арену выступил Т. Мюнцер, показавший новое, народное понимание Реформации, Л. стал отходить от первоначально занятой им радикальной позиции, уточнив, что «христианскую свободу» следует понимать лишь в смысле духовной свободы, с которой телесная несвобода (включая крепостное состояние) вполне совместима. От преследования по Вормсскому эдикту 1521 Л. искал защиты не в народном лагере, а у князей, укрывшись в замке Вартбург курфюрста Фридриха Саксонского. С этого времени начинаются резкие выступления Л. против радикально-бюргерских направлений Реформации (Карлштадт и др.) и особенно против революционной борьбы народных масс. Л. указывал, что светская власть обязана охранять существующий общественный порядок силой меча. Во время Крестьянской войны 1524—26 он требовал кровавой расправы с восставшими крестьянами и восстановления крепостного состояния.

Историческое значение деятельности Л. прежде всего в том, что его выступлением был дан толчок мощному подъёму движения всех передовых и революционных сил общества. Вместе с тем лютеровская Реформация, порвав с общенародным движением, центром которого она вначале являлась, сделалась впоследствии опорой власти феодальных князей. Важное значение имело провозглашение Л. идеи независимости светского государства от католической церкви, что в эпоху раннего капитализма соответствовало интересам зарождавшихся буржуазных элементов.

В историю немецкой общественной мысли Л. вошёл и как деятель культуры — как реформатор образования, языка, музыки. Он не только испытал на себе влияние культуры Возрождения, но в интересах борьбы с «папистами» стремился использовать народную культуру и многое сделал для её развития. Большое значение имел выполненный Л. перевод на немецкий язык Библии (1522—42), в котором ему удалось утвердить нормы общенемецкого национального языка.

Реформация
(от лат. reformatio - преобразование, исправление), в 16 в. широкое, сложное по социальному содержанию и составу участников общественно-политическое и идеологическое движение, принявшее религиозную форму борьбы против католического учения и церкви и имевшее в своей основе антифеодальный характер; охватило большинство стран Западной и Центральной Европы. В узком, буквальном смысле Р. - проведение религиозных преобразований в духе протестантизма.
Самые общие, глубинные причины, вызвавшие Р., связаны с разложением феодального способа производства, зарождением новых, капиталистических отношений и новых классов, обострением социально-политических противоречий. Р. являлась первым ударом по феодализму. В силу религиозного характера средневековой идеологии он оказался направленным против церкви, являвшейся неотъемлемой составной частью феодальной системы и дававшей религиозную санкцию феодальному строю. "Для того, чтобы возможно было нападать на существующие общественные отношения, нужно было сорвать с них ореол святости" (Энгельс Ф., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 7, с. 361). Уже гуманистическое движение эпохи Возрождения с его критикой средневекового миросозерцания и утверждением принципов буржуазного индивидуализма во многом идейно подготовило Р. Не менее важным источником идей Р. были средневековые ереси. В еретических учениях, особенно в тех из них, которые развивались в условиях острых социальных столкновений 14-15 вв. (выступления Дж. Уиклифа и лоллардов в Англии, Яна Гуса, а затем чашников и таборитов в Чехии), были сформулированы положения, предвосхитившие многие идеи Р. 16 в.

Идеологи Р. сформулировали учение о том, что человек для спасения своей (греховной) души не нуждается в посредничестве церкви (в её католическом понимании), - спасение достигается не внешним проявлением религиозности (не "добрыми делами"), а лишь внутренней верой каждого в искупительную жертву Христа ("оправдание верой"). Этим отрицалась необходимость католической церкви со всей её иерархией во главе с папой, духовенства как особого слоя, которое, по учению католической церкви, одно может передать человеку "божественную благодать" и обеспечить спасение его души; отрицались учение католицизма о "сокровищнице добрых дел", связанные с ним индульгенции и т.д. Реформаторы провозгласили единственным источником религиозной истины Священное писание, отрицая в качестве такового Священное предание. Из отрицания феодализированной католической церкви следовало отрицание церкви как крупного феодального собственника (проведение Р. повсеместно сопровождалось секуляризацией церковного имущества, прежде всего огромной земельной собственности католической церкви), монастырей и монашества, церковной десятины и других поборов; отрицание пышного католического культа и др.

В реформационном движении приняли участие разные классы и социальные группировки, вкладывавшие в критику католической церкви различное содержание. Бюргерско-буржуазное направление Р. было наиболее отчётливо выражено в учениях М. Лютера, У. Цвингли и особенно Ж. Кальвина. Требование упразднения сложной церковной иерархии, пышного католического культа, почитания икон, святых, ликвидации большого числа религиозных праздников было у них по существу требованием создания "дешевой" церкви, более соответствовавшей интересам буржуазной бережливости. В бюргерско-буржуазном направлении существовало умеренно бюргерское крыло (Лютер), шедшее на компромисс с феодализмом и оставшееся в основном на почве теологии, и радикально-буржуазное крыло. Наиболее последовательным выражением последнего был кальвинизм, который дал буржуазии идеологическое оружие и организационные формы (республиканизм) в революционной борьбе с феодализмом, содержал религиозное оправдание буржуазной морали (учения об абсолютном предопределении, "мирском призвании" и "мирском аскетизме"). Народное направление Р. выражало интересы крестьянства и городского плебейства. Для народных масс начало борьбы против католической церкви послужило сигналом к выступлению против самих устоев феодального строя. Наиболее радикальные из идеологов народной Р., обращаясь к Библии и требуя восстановления раннехристианского равенства членов религиозных общин, отрицая церковную иерархию, церковное землевладение, делали выводы о необходимости упразднения всех духовных и светских властей, установления социального равенства и общности имущества. Р. понималась ими в духе грядущего социального и политического переворота в интересах трудового народа, установления восставшим народом "царства божия на земле" как строя социальной справедливости. Идеи народной Р. играли большую роль в повсеместно развернувшейся антифеодальной борьбе народных масс. К течениям народной Р. принадлежали анабаптисты, левое крыло так называемых польских братьев и др.; крупнейшим идеологом и деятелем народной Р. был Т. Мюнцер. В ряде стран реформационное движение было использовано феодальным классом (так называемая королевско-княжеская Р., или Р. "верхов") для укрепления экономического и политического влияния королевской власти (скандинавские страны, Англия) или отдельных князей (Германия). Проведение Р. "сверху" сопровождалось секуляризацией церковных земель в пользу светской власти; ей всецело были подчинены здесь вновь созданные, отколовшиеся от католицизма церкви. Наконец, в некоторых странах (например, во Франции) Р. была использована частью феодальной знати в целях борьбы с королевским абсолютизмом.

Центром и исходным пунктом реформационного движения явилась Германия, которая благодаря особенностям своего социально-экономического и политического развития стала в 1-й четверти 16 в. ареной первого акта буржуазной революции в Европе (см. в ст. Германия). Здесь одной из главных задач антифеодальной революции было преодоление феодальной раздробленности, установление государственного единства, и в этих условиях выступление против церкви, которая беспрепятственно эксплуатировала в пользу папства раздробленную страну и сделалась объектом всеобщей ненависти, приобретало особое значение. Выступление 31 октября 1517 Лютера в саксонском г. Виттенберге с 95 тезисами против торговли папскими индульгенциями послужило сигналом к началу широкого общественного движения. Первоначально оно объединяло различные слои оппозиции: бюргерство, крестьянско-плебейские массы, рыцарство; к Р. присоединилась также часть князей. Однако уже с 1520-21 началось размежевание различных примкнувших к Р. классов и групп. Народная Р. вылилась в Крестьянскую войну 1524-26, явившуюся кульминационным пунктом движения. В этих условиях умеренно консервативные круги немецкого бюргерства, идеологом которых был Лютер, пошли на компромисс с феодально-княжеским лагерем. Радикальное бюргерское направление Р. (Карлштадт, Буцер) не смогло занять в Германии ведущего места. Народное движение (Крестьянская война, затем Мюнстерская коммуна 1534-35) было подавлено. Это позволило германским князьям использовать Р. в своих целях. Князья Саксонин, Мекленбурга, Померании, Бранденбурга, Гессена, Пфальца, Брауншвейга и др., проведя в своих землях Р., присвоили себе все церковные богатства. Последовала длительная борьба между протестантскими и католическими князьями (последние объединились вокруг императора). Она завершилась Аугсбургским религиозным миром 1555, но с новой силой разгорелась во время Тридцатилетней войны 1618-48.

В Дании начало распространения реформационных идей относится к правлению Кристиана II (1513-23) и Фредерика I (1523-33). Крупнейшим деятелем датской Р. был Х. Таусен. В 30-х гг. под знаменем Р. развернулось народное движение, которое переплелось с борьбой внутри господствующего класса (см. "Графская распря" 1534-36). Кристиан III, подавив движение, провёл королевскую лютеранскую Р. (1536), использовав её в своих политических целях. Насильственное проведение лютеранской Р. в Норвегии (1536) и Исландии (с 1540), подвластных Дании, было использовано для усиления там датского господства. Введение королевской Р. в Швеции, освободившейся при Густаве I Ваза от датского господства, было средством упрочения самостоятельной королевской власти и династии Ваза в стране (крупнейшие деятели шведской Р. - братья О. Петри и Л. Петри, её юридическое оформление и законодательное закрепление произошло на Вестеросских риксдагах 1527 и 1544, на общешведском церковном соборе 1529 в Эребру). Р. была проведена и в Финляндии, подчинённой Швеции (крупнейший деятель финской Р. - М. Агрикола).

Центрами Р. в Швейцарии стали экономически развитые кантоны и города (Цюрих, Берн, Базель, Женева). Отсталые лесные кантоны (Швиц, Ури, Цуг и др.) и дворянство остались в лагере феодально-католической реакции. Они сопротивлялись распространению Р. и стремлению городских кантонов к государственной централизации. Р. в Цюрихе (где проходила деятельность Цвингли), Берне, Базеле и других городах была проведена в 20-х гг. 16 в. и первоначально приняла форму цвинглианства. Одновременно развернулось и крестьянско-плебейское движение, которым руководили анабаптисты. Однако бюргерство не поддержало этого движения, подавленного вскоре после поражения Крестьянской войны в Германии. В Женеве после прихода к власти в городе прогрессивных бюргерских элементов (преимущественно из числа "новых горожан" - переселенцев из Франции и других стран) в 40-х гг. 16 в. оформилось новое течение Р. - кальвинизм. Вскоре он вышел на всеевропейскую арену, дав нарождавшейся буржуазии идеологию, которая обосновывала её притязания на политическое господство.

Первыми проповедниками Р. во Франции были Ж. Лефевр д'Этапль и Г. Брисонне (епископ в Мо). В 20-30-х гг. 16 в. среди богатых горожан и плебейских масс распространялись лютеранство и анабаптизм. Новый подъём реформационного движения, но уже в форме кальвинизма, относится к 40-50-м гг. Кальвинизм явился во Франции идеологическим знаменем как социального протеста плебейства и нарождавшейся буржуазии против феодальной эксплуатации, так и оппозиции реакционно-сепаратистской феодальной аристократии крепнувшему королевскому абсолютизму; последний же для укрепления своей власти использовал во Франции не Р., а католицизм, утверждая в то же время независимость французской католической церкви от папского престола (королевское галликанство). Оппозиция различных слоёв абсолютизму вылилась в так называемые Религиозные войны, закончившиеся победой королевского абсолютизма и католицизма.

В габсбургских землях (Австрии, Чехии, части Венгерского королевства) реформационное движение стало знаменем не только антифеодальной борьбы масс, но и освободительной борьбы против национального угнетения, а также (для части дворянства) формой выражения оппозиции централизаторским устремлениям Габсбургов.

В Польше Р. была использована преимущественно феодалами (как магнатами, так и шляхтой), захватившими в результате её проведения церковные земли.

Р. (в её радикальных формах) представляла серьёзную угрозу феодальному строю. Развернувшееся с середины 16 в. реакционное движение против Р., возглавлявшееся папством, - контрреформация - привело к подавлению Р. в габсбургских землях, части Германии, Польше, были пресечены и слабые попытки реформационного движения в Италии и Испании.

Иными были судьбы Р. в Нидерландах и Англии - экономически передовых странах Европы 16 в. В Нидерландах кальвинизм стал идеологическим знаменем Нидерландской буржуазной революции 16 века. Он получил распространение не только среди буржуазии (и части антииспански настроенного дворянства), но и среди крестьянско-плебейских масс. Кальвинистские консистории стали центрами, сочетавшими проповедь реформационных идей с организационно-политическим руководством массами. В северных провинциях Нидерландов, где победила революция, была проведена Р.: имущество католической церкви постепенно конфисковано, католическое вероисповедание заменено кальвинизмом, ставшим здесь официальной религией (1573-74).

Р. в Англии имела свои отличительные черты. В 16 в. Англия была страной крепнувшего абсолютизма, вступившего в острый конфликт с папством. Итогом этого конфликта был акт 1534 о супрематии (верховенстве), в силу которого король стал главой англиканской церкви. Англиканская церковь стала государственной церковью, опорой абсолютизма, а англиканское вероисповедание принудительным. Но Р. в Англии, проведённая "сверху", оказалась половинчатой, незавершённой (сохранение епископата и епископских земель, сохранение в культе и вероучении многочисленных элементов католицизма, в частности пышной обрядности, и т.д.). Поэтому обострение социальной борьбы, вызванное сдвигами в экономике страны, и нараставшая оппозиция абсолютизму сопровождались требованием углубления Р. Со 2-й половины 16 в. в Англии всё больше распространяется кальвинизм, последователи которого назывались здесь пуританами. В ходе Английской буржуазной революции 17 века, которая, подобно Нидерландской, совершалась под знаменем кальвинизма, пуританская оппозиция распалась на ряд самостоятельных партий (см. Пресвитериане, Индепенденты, Левеллеры). С конца 17 в. кальвинизм в Англии перестал быть политическим течением и его роль ограничивается религиозно-идеологической сферой; государственной церковью осталась англиканская.

Реформационное движение в целом было важным этапом в борьбе с феодализмом. В ряде стран Р. стала формой, в которую облекались буржазные революции мануфактурного периода. В результате Р. католическая церковь утратила монопольное положение в Западной Европе: в странах, где победила (в религиозном отношении) Р., - на части территории Германии, Швейцарии, в скандинавских странах, Англии и Шотландии, Нидерландах, части Венгерского королевства - возникли новые - протестантские - церкви (см. Протестантизм). Секуляризация церковных земель подорвала здесь экономическое могущество католической церкви. В этих странах Р. удешевила и упростила церковную организацию, придала также божественную санкцию нормам буржуазной практики и морали. В странах, где победила Р., церковь оказалась в большей зависимости от государства, пользовалась меньшей властью, чем в странах господства католицизма, что облегчало развитие науки и светской культуры. Духовная диктатура церкви была сломлена. Р. оказалась последним крупным антифеодальным движением, проходившим под религиозной оболочкой. Новый этап борьбы с феодализмом проходил уже под знаменем прогрессивных форм светской идеологии (Просвещение и др.).

Протестантизм
Протестантизм (от лат. protestans, родительный падеж protestantis — публично доказывающий), одно из трёх крупнейших направлений христианства (наряду с католицизмом и православием). Объединяет ряд самостоятельных церквей и сект, несколько отличающихся друг от друга культом и организацией, но связанных общностью происхождения и догматики. Название «протестанты» первоначально было дано германским князьям и городам, подписавшим на Шпейерском сейме 1529 так называемую Протестацию — протест против решения большинства этого сейма об ограничении распространения лютеранства в Германии. В дальнейшем протестантами стали называть всех последователей новых церковных направлений, отколовшихся в ходе Реформации 16 в. от католицизма, а также появившихся позднее в результате отделения от главных протестантских церквей. П. возник в 16 в. как новая, специфически «буржуазная разновидность» христианства (см. К, Маркс, Капитал, т. 1, в книга: Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 23, с. 89) — в противоположность средневековому, феодальному в своей основе, католицизму.

Основные догматические положения нового направления христианства были сформулированы крупнейшими протестантскими теологами 16 в. — основателями П. — М. Лютером, Ж. Кальвином, У. Цвингли. Одним из главных догматических положений, отличающих П. от католицизма (и от православия), является учение о непосредственной «связи» человека с богом: согласно П., «божественная благодать» даруется человеку прямо богом, без посредничества церкви, духовенства, а спасение человека достигается только через его личную веру (принцип «оправдания верой») в искупительную жертву Христа и по воле бога. Поэтому в П. (за исключением англиканства) нет принципиального противопоставления духовенства мирянам и каждый верующий в принципе имеет право по-своему толковать и излагать «слово божие» (принцип «священства» всех верующих). Всё это обосновывало отказ протестантов от церковной организации типа католической (отрицание характерной для католицизма церковной иерархии и непризнание папы римского как главы её), открывало путь требованиям буржуазно-демократических свобод и развитию буржуазного индивидуализма, способствовало созданию национальных (независимых от космополитического папства) церквей. В соответствии с протестантскими взглядами на отношение человека к богу и церкви религиозный культ в П. существенно упрощён и удешевлен. В нём сохранены лишь немногие религиозные праздники, как правило, отсутствует поклонение иконам и мощам, число таинств сведено к двум (крещению и причащению), богослужение состоит преимущественно из проповедей, совместных молитв и пения псалмов. Протестанты не признают святых, ангелов, культа богородицы, отрицают представление о чистилище, принятое в католической церкви. Протестантское духовенство избирается мирянами (на практике, однако, этот принцип подменяется назначением духовенства сверху). В П. нет монашества, нет безбрачия духовенства (целибата).

В своей реформе католицизма П. апеллировал к первоначальному христианству. Источником вероучения П. считает Священное писание (Библию, которая переведена на живые национальные языки), отвергнув католическое Священное предание как людское измышление.

Первоначальными, возникшими уже в 16 в. формами П. были: лютеранство, кальвинизм, цвинглианство, англиканство (см. Англиканская церковь), анабаптизм (см. Анабаптисты), меннонитство (см. Меннониты); к протестантам примыкали унитарии (в т. ч. польские социниане), чешские братья.

В период 16—17 вв. П., воспринятый самыми разными социальными слоями, был в первую очередь идейным оружием буржуазии, боровшейся с феодализмом, знаменем первых буржуазных революций. С 17 в. П. стал распространяться в английских колониях в Северной Америке. В Англии и в англоязычных странах кальвинизм принял форму пресвитерианства (см. Пресвитерианская церковь), существенно не отличавшегося от кальвинизма на Европейском континенте (поглотившего цвинглианство и обычно называемый реформатством). Более демократичные, чем пресвитериане, конгрегационалисты установили автономность религиозных общин. В 17 в. сложились баптизм (см. Баптисты) и квакерство (см. Квакеры).

Постепенно старые протестантские церкви превратились в государственные или равноправные с церквами др. вероисповеданий, в них усилилась тенденция к превращению в обычные церковные организации со свойственными церкви формализмом и чисто внешней «благочестивостью». Новые (возникавшие в конце 17 — начале 20 вв.) направления П. отличались более изощрёнными формами религиозного воздействия, в некоторых из них усилились мистические и иррациональные элементы. Таковы пиетизм (возник в лютеранстве в конце 17 в.), методизм (см. Методисты), отколовшийся в 18 в. от англиканства, секта адвентистов (с 30-х гг. 19 в.), секта пятидесятников, сложившаяся в начале 20 в. на баптистской основе. Для П. характерна активная миссионерская деятельность, в результате которой П. распространился в большей части бывших колониальных и зависимых стран. Видное место принадлежит П. (со 2-й половины 19 в.) в движении христианского социализма, в создании так называемых внутренних миссий в рабочей среде (как ответ на распространение атеизма среди рабочих). Социальная интерпретация христианства была в значительной мере связана в П. с распространением со 2-й половины 19 в. т. н. либеральной теологии, стремившейся приспособить христианство к современности путём более рационалистического толкования библейских текстов, попыток «примирить» религию с наукой, включить П. в решение социальных проблем. Это направление вплоть до начала 20 в. пользовалось в протестантском богословии преобладающим влиянием (крупнейшие представители А. Ричль, А. Харнак, Э. Трельч и др.). В этом направлении — в наиболее крайних его проявлениях — выявилась тенденция рассматривать христианство по существу лишь как этическую доктрину — христианство в значительной мере утрачивало черты «религии откровения» и трактовалось как определённая сторона человеческого духа, всё более смыкаясь с идеалистическими направлениями философии (эта связь, особенно в нем. П., всегда была значительной). Для протестантского богословия 1-й половины 20 в. характерны кризис религиозного либерализма, усиление влияния крайне реакционного фидеистического направления — фундаментализма, а с 20—30-х гг. 20 в. — выдвижение в качестве ведущего нового направления — диалектической теологии или теологии кризиса (К. Барт, П. Тиллих, Р. Нибур, Э. Бруннер и др.). Это направление, провозгласившее возврат к учению Лютера и Кальвина, отказалось от свойственной либеральной теологии веры в нравственный прогресс, подчёркивая идею неразрешимости трагических противоречий человеческого существования, невозможности преодоления «кризиса» внутри человека (отражение реального кризиса капиталистического мира). С 60-х гг. влияние неоортодоксии, зашедшей в тупик в своём историческом пессимизме, стало уменьшаться. Наблюдается возрождение некоторых либеральных течений П., поиски путей обновления религии, приспособления к современным потребностям общества. Создаётся теология «смерти бога» в современном мире, проповедуется «религия без бога», близкая к пантеизму, что свидетельствует уже о крахе самой теологии. Формулируется новая социально-этическая концепция, признающая необходимость перемен в общественной жизни (идеи так называемой теологии революции, близкие в своей сути ревизионистским и др. антикоммунистическими интерпретациям революции, и др.).

Протестантские церкви насчитывают (начало 70-х гг. 20 в.) около 225 млн. приверженцев, в том числе лютеран около 74 млн., кальвинистов (пресвитериан, реформатов и конгрегационалистов) около 50 млн., англикан около 30 млн., методистов около 40 млн., баптистов около 25 млн. П. распространён главным образом в скандинавских странах, ФРГ, ГДР, Швейцарии, Великобритании и её бывших доминионах (Австралия, Канада, Новая Зеландия), Нидерландах, США. В 20 в. развернулось экуменическое движение, ставящее целью объединение христианских (первоначально только протестантских) церквей (с 1948 руководящий орган — Всемирный совет церквей).

Возрождение (Ренессанс)

Возрождение, Ренессанс (франц. Renaissance, итал. Rinascimento), в истории культуры стран Западной и Центральной Европы эпоха, переходная от средневековой культуры к культуре нового времени (приблизительные хронологические границы В.: в Италии — 14—16 вв., в других странах — конец 15—16 вв.). Наиболее отличительные черты культуры В., антифеодальной в своей основе, — светский характер, гуманистическое мировоззрение (см. Гуманизм), обращение к античному культурному наследию, как бы «возрождение» его [отсюда и название «В.»; этот термин, встречающийся уже у итальянских гуманистов, например в «Жизнеописаниях» (1550) итальянского художника и историка искусств Дж. Вазари, утвердился в науке с 18 в.].

Предшественницей культуры В., носившей городской характер, была средневековая городская культура; она уже задолго до В. несла в себе многие тенденции, которые смогли получить полное развитие только в новую историческую эпоху. В рамках средневековой феодальной культуры известны периоды подъёма искусства и науки, иногда связанные с интересом к античности (например, «Каролингское возрождение»); появлялись элементы гуманистической этики, реализма в искусстве. В отличие от этих явлений, перелом в идейной и культурной жизни, каким явилось В., был связан с коренными социально-экономическими сдвигами в европейском обществе 14—16 вв. Он отвечал новым общественным потребностям. Культура В. возникла в эпоху, когда старые феодальные отношения разлагались, в наиболее экономически развитых странах и районах Европы (прежде всего в городах Северной и Средней Италии) начали появляться первые ростки раннекапиталистических отношений и из средневекового сословия горожан стали формироваться первые элементы буржуазии. В этих условиях возросшей деловой активности на передний план выдвигалась человеческая личность, обязанная своим положением и успехами не знатности предков, а собственным усилиям, предприимчивости, уму, знаниям, удаче. Человеку становились тесны рамки сословно-феодальных отношений, корпоративной связанности, церковно-аскетической морали, средневековых традиций. Он начинает по-иному видеть себя и мир природы, изменяются критерии его оценок, эстетические вкусы, отношение к окружающей действительности и к прошлому. Носителями нового мировоззрения стали люди разных профессий и разного социального положения — городская интеллигенция той эпохи — поэты, филологи, философы, художники, — представители тех отраслей знания, которые, имея своим объектом человека и всё человеческое (лат. studia humaniora), противопоставлялись «схоластическому» изучению «божественного» (studia divina). Отсюда их наименование — гуманисты (от лат. homo — человек, humanus — человеческий), а нового мировоззрения — гуманизм. Гуманисты выступили против контроля католической церкви над деятельностью человека и его образом мысли. Были подвергнуты критическому пересмотру сковывавшие свободное развитие мысли авторитеты, традиции и догмы, на которые опиралась средневековая мораль; провозглашено право на свободу научного исследования. Возникли светская наука, литература и искусство. С разрушением старых феодально-религиозных представлений и с созданием новой системы ценностей, соответствовавшей зарождавшейся буржуазной эпохе, был связан и антропоцентризм (от греч. ánthrōpos — человек) нового мировоззрения. Центром мироздания был объявлен человек, понимаемый отныне как часть природы, как наиболее совершенное её творение. Человек, его переживания, его внутренний мир, его «земная» жизнь становятся главными темами литературы и искусства. В противовес феодально-церковному аскетизму, проповеди пассивности, новая гуманистическая этика превозносила право на естественные, данные природой потребности и склонности, возвеличивала человеческую деятельность. Стал формироваться идеал гармонической, свободной, всесторонне развитой («универсальной») творческой личности. Жизнерадостный оптимизм, представление о безграничных возможностях человека, его воли и разума, «героический энтузиазм» (Дж. Бруно), гармоничность и цельность мироощущения органически присущи гуманистическому мировоззрению в его наиболее классическом выражении, особенно в Италии.

Утверждая новое мировоззрение, гуманисты обратились к античному наследию (в средние века хотя и неполностью забытому, но сильно искажённому). В античной культуре В. открывало родственный ему гуманистический (человечный) неаскетический дух, «языческий» интерес ко всему «посюстороннему», нормы нравственного и прекрасного, основанные на изучении природы и человека. Гуманисты много сделали для восстановления и распространения античного наследия, тщательно собирая и изучая античные рукописи, памятники античного искусства. В 15 в. благодаря учёным, эмигрировавшим из Византии в Италию, были впервые переведены почти все древнегреческие поэты (в том числе Гомер) и философы (в том числе большинство диалогов Платона). Тексты античных произведений, известных и средневековой Европе, уточнялись, освобождались от средневековых наслоений и ошибок и переосмысливались.

Но культура В. не была простым возвращением к античной. Она её развивала и интерпретировала по-новому, исходя из новых исторических условий. Не меньшее значение, чем античное влияние, имели в культуре В. связи с национальной традицией. Огромную роль в распространении античного наследия и новых, гуманистических взглядов сыграло изобретение (середина 15 в.) и распространение в странах Европы книгопечатания. В типографиях Флоренции, Венеции (Альд Мануций), Базеля (И. Фробен), Парижа (А. Этьенн), Лиона (Э. Доле), Антверпена (К. Плантен), Нюрнберга и др. печаталась античная и гуманистическая литература; многие типографы того времени сами были выдающимися гуманистами.

Культура В. отразила в себе специфику переходной эпохи. Старое и новое нередко причудливо переплеталось в ней, представляя своеобразный, качественно новый сплав.

Провозглашение в эпоху В. новых этических и эстетических принципов означало прежде всего необходимую и прогрессивную борьбу за разрушение феодально-корпоративных пут, за раскрепощение личности, создавая тем самым идейные предпосылки для будущего, только возникавшего буржуазного общества. Однако гуманистическое мировоззрение было буржуазным (точнее — предвосхищением буржуазного) лишь в том смысле, что выводы, вытекавшие из гуманистических теорий, объективно удовлетворяли потребностям зарождавшегося буржуазного общества. Сами же носители нового мировоззрения — прежде всего гуманистическая интеллигенция — отражали в своей деятельности и творчестве более широкое и прогрессивное историческое содержание, чем интересы зажиточной городской верхушки, буржуа в собственном смысле слова. Кроме того, в культуре В. существовали течения, которые не укладываются в рамки буржуазного мировоззрения. С одной стороны, именно в это время возник утопический социализм (Т. Мор, Т. Кампанелла), начали развиваться подлинно демократические явления в литературе и изобразительном искусстве. С другой стороны, новые ренессансные формы культуры воспринимали феодальная аристократия и католическая церковь, приспособлявшие их к своим интересам и в то же время испытывавшие воздействие новых идей. Папский, императорский, княжеские дворы нередко были главными заказчиками ренессансных произведений искусства.

Сложным (и во многом спорным в науке) является вопрос о хронологических границах культуры В., её территориальном распространении, национальных особенностях. Далеко не все явления культуры эпохи (15—16 вв.) были ренессансными. Наряду с культурой В. в этот период продолжала существовать старая средневековая культура. Степень распространения ренессансной культуры в разных странах была весьма различной. Возникнув в Италии — стране наиболее развитой городской жизни того времени, где рано и весьма существенно было подорвано экономическое и политическое влияние феодалов и уже в 13—14 вв. появились первые зачатки раннекапиталистического производства, В. в Италии же получило свои наиболее завершённые, классические черты (существует точка зрения, согласно которой, о В., как о целой эпохе, можно говорить только применительно к Италии). На возникновение и характер В. в Италии оказало влияние и то, что её территория ранее была центром античной цивилизации, античное влияние и национальные традиции здесь таким образом сближались. На материале изобразительного искусства и архитектуры (и прежде всего применительно к Италии) искусствоведы выработали периодизацию культуры В. В итальянском В., не считая предренессансных явлений рубежа 13—14 вв. (см. Проторенессанс), различают: Раннее В. (в изобразительном искусстве и архитектуре — 15 в., но в итальянской гуманистической литературе — уже с 14 в.), Высокое В. (конец 15 — 1-я четверть 16 вв.), Позднее В. (16 в.). Эту периодизацию современные исследователи распространяют иногда и на другие страны, но при этом хронологические рамки отдельных этапов культуры В. отличаются от итальянских. Распространение (более позднее) В. в других странах — во Франции, в далматинских городах, в Нидерландах, Германии, Англии, Испании, ряде других стран Европы, подготовленное национальным развитием, в то же время происходило уже в значительной степени под влиянием усвоения достижений итальянской гуманистической культуры. Италия стала настоящей «школой» европейского гуманизма, сюда устремлялась передовая интеллигенция других стран Европы. Знакомству некоторых стран (особенно Франции) с итальянской гуманистической культурой способствовали Итальянские войны 1494—1559. Культура В., распространившаяся к С. от Альп в основном лишь с конца 15 — начала 16 вв. и получившая в разных странах специфический характер, отражала как особенности исторического развития и национальной традиции каждой страны, так и новый этап в развитии европейской истории. Обозначившиеся — уже в общеевропейском масштабе — экономические и социальные сдвиги, связанные с разложением феодализма и возникновением капиталистического уклада (при значительно более прочных в целом позициях феодализма в этих странах, чем в пределах отдельных итальянских городов-государств); воздействие на умы процесса так называемого первоначального накопления, Великих географических открытий; консолидация национальных государств и рост национального самосознания, надежды, возлагавшиеся прогрессивными общественными слоями на укреплявшуюся королевскую власть — в одних странах (Франция, Англия, Испания), задачи борьбы за политическую централизацию — в других (Италия, Германия), наконец, острейшие классовые, национальные, политические, религиозные конфликты (Крестьянская война 1524—1526 в Германии, Нидерландская буржуазная революция 16 в., Религиозные войны во Франции и др.) — всё это оказывало существенное воздействие на ренессансную культуру в 16 в. В ряде стран (особенно в Германии) идеи В. развивались в переплетении и в то же время в борьбе с идеями Реформации. Всё это придавало культуре В. к С. от Альп более противоречивый характер; здесь слабее, чем в Италии, сказывалось античное влияние, сильнее было воздействие национальных традиций и феодальной культуры, В. оказалось более кратковременным.

Некоторые учёные склоняются к более расширительному применению понятия «В.», не ограничивая его территориальными рамками Западной Европы (или даже Италии). Среди востоковедов существует направление, обращающее внимание на ренессансные черты культуры ряда стран Азии, Закавказья в определённые исторические периоды (например, Китая 8—12 вв., стран Закавказья 12—13 вв.) и считающее возможным говорить о В. в Китае, Закавказье. В. рассматривается, таким образом, как всемирно-историческое явление. Эта проблема остаётся в науке дискуссионной.

В период Позднего В. многие ренессансные идеалы и нормы (получившие своё наиболее полное воплощение в период Высокого В. в Италии) значительно трансформировались (в том числе и в самой Италии). В условиях острых классовых столкновений, победы в одних странах феодально-католической реакции, а в других — протестантизма (который, утвердившись, проявил себя столь же нетерпимым к гуманистическому свободомыслию, как и католическая церковь в период контрреформации) наступает кризис ренессансного гуманизма, связанный и с осознанием антигуманистических черт складывавшегося буржуазного общества. Рушится оптимистическая (и утопическая) вера гуманистов в то, что возникающее новое общество благоприятно для свободного развития человека. В культуре В., возникшей на народной основе, тесно связанной с народными традициями, по сути своей антифеодальной и антицерковной, усиливаются аристократические тенденции. Кризис гуманистической культуры В., её «аристократизация» находят отражение в возникновении (в Италии уже с 20-х гг. 16 в.) маньеризма и родственных ему стилевых направлений. В то же время гуманизм Позднего В. в творчестве крупнейших его представителей, таких как У. Шекспир, М. Сервантес, Микеланджело, — обогащается осознанием противоречивости жизни («трагический гуманизм»); появляются мотивы трагической обречённости борьбы против зла; возникает осознание противоречия между личностью и складывавшимся в форме абсолютной монархии национальным государством. В новых условиях на смену культуре В. пришли новые направления (см. Барокко, Классицизм).

В. сыграло огромную прогрессивную роль в культурной и идейной жизни европейских стран. В этот период были созданы шедевры мировой культуры, имеющие непреходящую ценность. Непосредственными преемниками многих идей В. стали деятели Просвещения 18 в. — идеологи буржуазии, шедшей на прямой революционный штурм феодализма.

Культура В. неотделима от гуманистического мировоззрения, от новой философии. В эпоху В. отдельные области науки и культуры ещё не полностью отдифференцировались, и многие философские идеи были сформулированы не философами-профессионалами (таких было немного), а художниками, поэтами, учёными. Всё усиливавшаяся оппозиция схоластике приводит к тому, что философия перестаёт быть «служанкой богословия». Ранее всего разрыв со средневековым мировоззрением проявился в области этики. Иногда (как, например, у Петрарки, родоначальника ренессансного гуманизма) он принимал форму возвращения к идеям позднего стоицизма, чаще — возрождения этики эпикуреизма (Лоренцо Валла, диалог «О наслаждении», 1431, и др.). Новый этап в развитии антисхоластической философии В. был связан с ознакомлением гуманистов (прежде всего во Флоренции) с греческим языком и сочинениями греческих философов (в этом большую роль сыграли византийские учёные, особенно Георгий Гемист Плифон), что позволило гуманистам более полно и точно познакомиться с сочинениями Платона, Аристотеля и других античных философов. Особенно велико было влияние в эпоху В. идей платонизма и неоплатонизма. Центром их возрождения стал кружок гуманистов во Флоренции (так называемая платоновская Академия, основанная в 1459), а одним из главных пропагандистов — Марсилио Фичино. Исходя из платоновской идеи о «серединном» положении человека (между телесно-материальным и божественно-неземным миром), итальянский гуманист Пико делла Мирандола в «Речи о достоинстве человека» (1487) развивал одну из основных идей гуманизма В.: человек сам творит свою судьбу, он способен к безграничному совершенствованию своей природы. Философия Платона становилась в эпоху В. идейным источником пантеизма, от неё отталкивалась философия В. в борьбе со схоластикой и схоластизированным аристотелизмом. Главным центром антисхоластического аристотелизма в Италии 15—16 вв. был Падуанский университет. Представители этого направления, прежде всего итальянский философ П. Помпонацци, внесли крупный вклад в преодоление церковного учения о бессмертии души; защита ими теории «двойственной истины» способствовала высвобождению науки и философии от опеки религии.

Одно из главных завоеваний философской мысли эпохи В. — возникновение натурфилософии (т. е. философии природы), свободной от подчинения теологии. Расцвет натурфилософии В. приходится на 16 в. в Италии и Германии (Парацельс, Кардано, Телезио, Патрици, Кампанелла, Бруно), но многие её идеи были выдвинуты уже в 15 в. Николаем Кузанским. Наиболее характерными особенностями натурфилософии эпохи В. были: натуралистический пантеизм, в соответствии с которым законы, управляющие миром, истолковывались как внутренние закономерности природы, а бог из внешней сверхъестественной силы становился силой, имманентной природе, растворявшейся в ней; органистический взгляд на мир как на огромный (у Бруно — бесконечный) живой и изменяющийся организм, одушевлённый как в своём целом, так и в частях (гилозоизм); понимание человека («микрокосма») как части природы («макрокосма»); элементы диалектики, выразившиеся в понимании мира как единого целого и в учении о «совпадении противоположностей» (у Николая Кузанского и Дж. Бруно). Стремление дать цельную и универсальную картину мира наталкивалось у мыслителей В. на недостаток реальных знаний, которые часто подменялись поэтическими аналогиями, антропоморфическими и мистическими догадками (учение о «мировой душе», «жизненной силе» и т. д.). Неуёмная любознательность побуждала мыслителей В. обращаться к мистическому учению Каббалы, к магии и другим «тайным наукам», увлекаться астрологией, алхимией. В легенде о Фаусте, сложившейся в конце эпохи В., увековечен тогдашний тип полуучёного-полуфантаста, овеянного авантюрным духом времени. Смешение рациональных представлений с наивной фантастикой отличает мышление В. от позднейшего, более систематического и научного по методу.

Однако эпоха В. (особенно 16 в.) отмечена уже крупными научными сдвигами в области естествознания. Его развитие, непосредственно связанное в этот период с запросами практики (торговля, мореплавание, строительство, военное дело и др.), зарождавшегося капиталистического производства, облегчалось первыми успехами нового, антидогматического мировоззрения. Специфической особенностью науки этой эпохи была тесная связь с искусством; процесс преодоления религиозно-мистических абстракций и догматизма средневековья протекал одновременно и в науке и в искусстве, объединяясь иногда в творчестве одной личности (особенно яркий пример — творчество Леонардо да Винчи — художника, учёного, инженера). Наиболее крупные победы естествознание одержало в области астрономии, географии, анатомии. Великие географические открытия (путешествия Х. Колумба, Васко да Гамы, Ф. Магеллана и др.) практически доказали шарообразность Земли, привели к установлению очертаний большей части суши. Открытия, означавшие революционный переворот в науке, были сделаны в середине 16 в. в области астрономии: с гелиоцентрической системы мира великого польского астронома Н. Коперника, подрывавшей самые основы религиозного взгляда на мир, «... начинает своё летосчисление освобождение естествознания от теологии...» (Энгельс Ф., в книге: Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 20, с. 347). Плеяда анатомов Падуанского университета во главе с А. Везалием заложила в 16 в. основы научной анатомии, начав систематические анатомические вскрытия. Испанский учёный М. Сервет близко подошёл к открытию круговорота крови в организме. В медицине происходит пересмотр взглядов, господствовавших в средние века, создаются новые методы лечения болезней (основатель ятрохимии Парацельс и др.). Ряд открытий был сделан в математике, в частности в алгебре: найдены способы решения общих уравнений 3-й и 4-й степени (итальянские математики Дж. Кардано, С. Ферро, Н. Тарталья, Л. Феррари), разработана современная буквенная символика (французский математик Ф. Виет), введены в употребление десятичные дроби (голландский математик и инженер С. Стевин) и др. Дальнейшее развитие получает механика (Леонардо да Винчи, Стевин и др.). Растет объём знаний и в других областях науки. Так, Великие географические открытия дали огромный запас новых фактов не только по географии, но и по геологии, ботанике, зоологии, этнографии; значительно вырос запас знаний по металлургии и минералогии, связанный с развитием горного дела (труды немецкого учёного Г. Агриколы, итальянского учёного В. Бирингуччо), и т. д. Первые успехи в развитии естественных наук, ренессансная философская мысль подготовили становление экспериментальной науки и материализма 17—18 вв. Переход от ренессансной науки и философии (с её истолкованием природы как многокачественной, живой и даже одушевлённой) к новому этапу в их развитии — к экспериментально-математическому естествознанию и механистическому материализму — совершился в научной деятельности английского философа Ф. Бэкона, итальянского учёного Г. Галилея.

Эпоха В. отмечена возникновением нового взгляда на человеческое общество и его историю, на государство и право. Крупнейшие политические мыслители 16 в. (Н. Макиавелли, Ж. Боден) порвали с их феодально-теологической трактовкой как божественно-сверхъестественных установлений и стали рассматривать их как результат деятельности самих людей, поставили вопрос о закономерностях исторического развития, Боден подчёркивал влияние естественной среды на формирование общества, Макиавелли считал политическую борьбу и материальный интерес главной движущей силой общественной жизни. В эпоху В., когда в ряде европейских стран завершалось формирование национальных централизованных государств, проблемы государства, наилучшей формы государственного устройства, стали играть первостепенную роль в политических теориях. Поиски основ национального объединения, выступления против сепаратизма феодальной знати, засилья папства и католической церкви нашли отражение в произведениях Макиавелли (Италия), У. фон Гутгена (Германия), А. Моджевского (Польша). Во Франции в защиту королевского абсолютизма выступал Боден. Наконец, в эпоху В. возникли первые произведения утопического социализма (Т. Мор в Англии, Т. Кампанелла в Италии), в которых получили своё выражение затаённые чаяния народных масс.

Наиболее характерное отношение гуманистов к религии — скептицизм (или индифферентизм). Большинство гуманистов предпочитало прямо не затрагивать основ христианской религии, не выступало с прямым опровержением церковных догм (некоторые из гуманистов занимали видные посты в иерархии католической церкви, а один из них — Энеа Сильвио Пикколомини стал даже папой римским под именем Пия II). Вместе с тем их светское мировоззрение, их натурфилософские и этические теории порывали с господствующей христианской религиозностью, с её верой в личного надприродного бога-творца. Среди части гуманистов получили распространение характерные для эпохи и смелые в условиях безраздельного господства католицизма идеи необходимости создания новой, синкретической «философской религии» — на основе соединения идей Каббалы, платонизма и христианства (Пико делла Мирандола, Марсилио Фичино, И. Рейхлин). Эразм Роттердамский, один из виднейших гуманистов эпохи В., подчёркивал моральную сущность христианства, сконцентрированную в Евангелиях, оставляя в тени или даже подвергая забвению его догматическое содержание, связанное с теологическим умозрением, миром «чудесного» и т. д. Оказав огромное влияние на своих современников, Эразм прокладывал дорогу деизму. Некоторые гуманисты дали образцы обличительной литературы, бичующей пороки и невежество католического духовенства, выступали против светской власти пап (Лоренцо Валла, например, принадлежит разоблачение подложности «Константинова дара»). Применение гуманистами (Рейхлином, Эразмом и др.) исторической критики к текстам Священного писания, их рационалистическая критика средневекового католического миросозерцания в известной мере подготовили Реформацию. Некоторые гуманисты, например Лефевр д'Этапль во Франции, Ф. Меланхтон в Германии, стали видными её деятелями. Однако для гуманистов более характерны идеи веротерпимости или критическое отношение к религии. Некоторые из них, например Б. Деперье, М. Сервет, подвергали резкой критике не только католичество, но и протестантизм (активную полемику с Лютером вёл и Эразм). Среди гуманистов было немало вольнодумцев (Помпонацци, Валла, Деперье); Э. Доле, Дж. Бруно, обвинённые в богохульстве, стали жертвами инквизиции; М. Сервет был сожжён на костре в протестантской Женеве. Ряд гуманистов (Помпонацци, Боден) выдвигал идеи естественного происхождения религии. В целом не столько непосредственные взгляды гуманистов на религию, сколько их светское мировоззрение способствовали тому, что к концу средних веков «духовная диктатура церкви была сломлена» (Энгельс Ф., там же, с. 346). В то же время многие гуманисты, будучи носителями раннебуржуазного мировоззрения, принимали как политическую необходимость «исторические» «положительные» религии в качестве духовной узды для народных масс. В этом они предвосхищали многих буржуазных философов 17 в., а также буржуазных просветителей 18 в.

В рамках нового мировоззрения с 15 в. начала развиваться и гуманистическая историография (Леонардо Бруни, Поджо Браччолини, Флавио Бьондо, Макиавелли, Ф. Гвиччардини и др. — в Италии, Я. Вимфелинг, Авентин, Беат Ренан, Себастьян Франк — в Германии, Полидор Вергилий, У. Кемден — в Англии, Матвей из Янова — в Польше и др.). Важнейшими её достижениями были: секуляризация исторической мысли (история отрывается от богословия и становится светской отраслью знания) и начатое гуманистами систематическое применение исторической критики источников. Историки — в соответствии с новым взглядом на человеческое общество — стремятся обнаружить естественные причины исторических событий, отвергая их объяснение вмешательством «потусторонних сил» и ища их в сознательной деятельности выдающихся личностей — правителей, полководцев и т. д. Однако дальше такого прагматического взгляда на историю и попыток обнаружить рациональные мотивы, которыми руководствовались политические деятели, историки-гуманисты, за редким исключением (Макиавелли), не пошли. Критика исторических источников (связанная и с успехами филологии) становилась в руках гуманистов мощным оружием преодоления концепций и представлений, выработанных феодальной историографией. С обострением чувства национального самосознания, патриотизма связано появление работ, посвящённых истории родной страны, города. Освобождая историю от груза церковно-феодальных представлений, гуманисты отвергли богословскую периодизацию истории, обратили внимание на качественное различие между античностью и средними веками. Со времени В. возникает (начиная с Ф. Бьондо) деление истории на древнюю, средневековую и новую. При этом для гуманистов было характерно — при восторженном преклонении перед античностью — резко отрицательное отношение к средневековью (здесь они выступают прямыми предшественниками историков эпохи Просвещения).

Обострённый интерес гуманистов к античности, критическое отношение к средневековой и церковной традиции, бурный процесс становления национальных языков — всё это способствовало исключительному вниманию гуманистов к филологии. Почти все гуманисты были видными филологами, знание классической латыни и умение писать на ней считались необходимым атрибутом образованного гуманиста; высоко ценились красоты стиля (обычно в подражание древним образцам, особенно Цицерону), риторика. Гуманисты (особенно итальянские), пользуясь приёмами филологической критики, восстанавливали подлинные античные тексты, открывали правила синтаксиса, орфографии и метрики классической латыни. Наряду с «возрождением» классической латыни, пришедшей в сочинениях гуманистов на смену варварской латыни средневековья, гуманисты занялись изучением древнегреческого, древнееврейского и других древних языков. Крупнейшими филологами эпохи В. были: Лоренцо Валла — самый блестящий знаток классической латыни в 15 в., Пико делла Мирандола и многие другие итальянские гуманисты; вне Италии — Гийом Бюде, крупнейший знаток греческого языка во Франции, основатель (1530) «Коллежа трех языков» (будущий Коллеж де Франс), И. Рейхлин — в Германии, Эразм Роттердамский и др.

Характерные черты гуманистического мировоззрения эпохи В. нашли отражение и во взглядах гуманистов на воспитание, а также в педагогической практике лучших учебных заведений. Гуманисты (Эразм Роттердамский, Ф. Рабле, М. Монтень) подвергли бичующей критике всю средневековую схоластическую систему образования и противопоставили ей воспитание, развивающее человека умственно и физически, приучающее к самостоятельному мышлению, формирующее высокие нравственные качества — в духе гуманистической морали. Они считали необходимым изучать в школах не только латынь, но и греческий язык, античную художественную литературу и мифологию, а также предметы, вооружающие нужными в практической жизни знаниями, умениями и навыками, — математику, историю, элементы природоведения. Возвращаясь к античному идеалу гармонически развитого человека, педагоги эпохи В. заботились и о физическом развитии детей (отводя при этом большое место играм), выступали против телесных наказаний. Эти идеи содержались в сочинениях итальянских гуманистов П. Верджерио, Л. Бруни, М. Веджио, англичанина Р. Ашама, французских гуманистов Рабле, Монтеня, у Эразма Роттердамского и др. Дальше пошли в своих педагогических идеалах социалисты-утописты (Мор и Кампанелла), выдвинувшие идеи общественного воспитания и обучения, всеобщего обучения (на родном языке), равенства образования для мужчин и женщин, соединения обучения с трудом и др. Крупнейшим педагогом-практиком эпохи В. был итальянский гуманист Витторино да Фельтре, попытавшийся осуществить педагогические гуманистические идеи в организованной им в 1424 школе, получившей название «Дом радости». Однако школа Витторино да Фельтре и некоторые другие были исключением (школы 15—16 вв. продолжали оставаться, как правило, типично средневековыми). К тому же и в самих гуманистических школах к 16 в. основным содержанием обучения всё более становились формалистическое изучение грамматики и подражание стилю Цицерона («цицеронианство»). В Германии гуманистические педагогические идеи были приспособлены в 16 в. к интересам протестантизма (реорганизация школьного и университетского образования Ф. Меланхтоном), стремление к распространению через школу реальных знаний чувствовалось здесь значительно слабее, чем в Италии и Франции. Педагогические идеи эпохи В. оказали сильное влияние на последующее развитие теории и практики воспитания и обучения.

Пуритане

(англ. Puritans, от позднелат. puritas — чистота), наименование во 2-й половине 16 — 1-й половине 17 вв. англ. протестантов — последователей кальвинизма, недовольных половинчатой реформацией, проведённой в Англии в форме англиканства (см. Англиканская церковь). П. требовали уничтожения епископата, замены его выборными старейшинами (пресвитерами), удаления из церкви украшений, замены мессы проповедью, упрощения одних и уничтожения других церковных обрядов (т. е. создания «дешёвой» церкви, отвечающей интересам буржуазных кругов). «Мирская этика» П. поощряла скопидомство, расчётливость, поклонение богатству и презрение к бедности, трудолюбие. П. отличало бесстрашие, упорство в достижении целей, религиозный фанатизм, уверенность в своей «предызбранности». С 80—90-х гг. 16 в. и особенно с начала 17 в. на П. обрушились правительственные репрессии, многие из П. бежали на континент (главным образом в Голландию) или в Северной Америку. По мере углубления кризиса феодально-абсолютистского режима в Англии в 1-й половине 17 в. социальный облик П. и их религиозно-политические убеждения усложнились. Идеи пуританизма получили широкое распространение как среди джентриш так и в среде народных низов. Пуританизм стал выражением политической оппозиции абсолютизму, идеологическим знаменем Английской буржуазной революции 17 века. Сложность социально-политического состава и религиозных воззрений П. (в среде которых уже к началу 17 в. отчётливо определились два основных течения — пресвитериане и индепенденты) предопределила острую борьбу внутри «пуританского», парламентского лагеря в ходе революции. Большую роль сыграли П. в английских колониях в Северной Америке, где пуританские колонии Новой Англии стали очагами новых, буржуазных форм общества.

Анабаптисты
Анабаптисты (от греч. anabaptízō — вновь погружаю, т. е. перекрещиваю), перекрещенцы, последователи одного из наиболее радикальных течений сектантского типа в народном направлении Реформации в Западной и Центральной Европе в 16 в. Социальной базой анабаптизма были городское плебейство, крестьянство, радикальные слои бюргерства. Пестрота социального состава предопределила неоднородность социально-политических и религиозно-догматических устремлений движения А. Общим в системе их взглядов было: отрицание крещения детей и требование вторичного крещения (в сознательном возрасте) при вступлении в анабаптистские общины; отрицание всякой церковной организации и иерархии, икон, таинств; отрицание необходимости каких-либо духовных и светских властей, отказ платить налоги, нести военную службу, занимать общественные должности; осуждение богатства и социального неравенства и призыв к введению общности имуществ; вера в установление тысячелетнего «царства Христова» на земле (хилиазм) как строя социальной справедливости и др. Своё происхождение А. вели от радикально-мистических сект («цвиккауские проповедники» в Тюрингии, сакраментисты в Нидерландах). Ранее всего распространились в Германии, где пользовались поддержкой Т. Мюнцера и приняли активное участие в Крестьянской войне 1524 — 26, и в Цюрихе (Швейцария), где они отпочковались от радикальных цвинглиан (см. Цвингли). Среди швейцарских А. ведущее место принадлежало умеренному крылу (К. Гребель, Ф. Манц); представители радикального направления (Г. Гут, М. Затлер, У. Хугвальд) вступили в связь с вождями восставших крестьянских отрядов в Германии, поднимали восстания. Разгром Крестьянской войны в Германии, поражение выступлений А. в Швейцарии, их жестокие преследования (не только католиками, но и протестантами) привели к перемещению А. в некоторые имперские города Германии (Страсбург, Нюрнберг), Моравию (где А. создали колонии с полностью обобществленным бытом), Восточную Фрисландию, Прибалтику. Крупнейшими проповедниками А. в это время были М. Ринк, И. Гуттер, Мельхиор Гофман (см. Мельхиориты), создавший свой, насквозь мистический, вариант учения, предрекавший наступление «царства Христова» в 1533. В начале 30-х гг. центрами движения А. стали Северные Нидерланды и Вестфалия, особенно Мюнстер, где А. удалось захватить власть (Мюнстерская коммуна, 23 февраля 1534 — 25 июня 1535). Мюнстерские революционные А. (их вожди — Ян Матис, Иоанн Лейденский) в догматике на первый план выдвигали Ветхий завет, хилиазм, «божественное откровение»; их программа предусматривала применение силы для уничтожения существующего строя и для установления «царства Христова» на земле, введение общности имуществ и всеобщего равенства в духе уравнительства, новых семейных и морально-этических норм, опирающихся на анабаптистское толкование «священного писания». Падение Мюнстера, подавление выступлений А. в Нидерландах и др. районах привели к разложению анабаптизма на ряд самостоятельных течений: террористически-заговорщическое (последователи И. Батенбурга — т. н. батенбуржцы), непротивленческое (последователи Менно Симонса — т. н. меннониты) и компромиссное (последователи Давида Йориса — т. н. давидйористы), а затем и к ликвидации (с середины 16 в.) анабаптизма в его прежней форме. Верх одержали меннониты и др. непротивленческие секты, положившие начало современному баптизму.

Хилиазм
(от греч. chiliás - тысяча), милленаризм (от лат. mille - тысяча), религиозное учение, согласно которому концу мира будет предшествовать тысячелетнее "царство божье" на земле. Хилиастические идеи в своеобразной форме выражали надежды угнетённых слоев общества на прекращение социальной несправедливости, и не в "царстве небесном", а на земле. Начало Х. восходит к иудейскому вероучению о мессии. Дальнейшее развитие Х. получил в раннем христианстве. Хилиастические мотивы ярко выражены в древнейшем памятнике раннехристианской литературы Апокалипсисе. Х. широко распространился во 2 в. в малоазийских провинциях Римской империи. После того как христианство стало государственной религией Римской империи (4 в.), сложившаяся христианская церковь, усмотрев в Х. идеологию, враждебную существовавшему миропорядку и принижающую "спасительную" роль церкви, начала жестоко преследовать хилиастов как еретиков.
Х. вновь получил широкое распространение в Европе в средние века, став частью многих еретических учений (апостоликов и др.), выражавших антифеодальные настроения крестьянско-плебейских масс. В большинстве случаев проповедь хилиастов носила характер пассивного социального протеста. Лишь в периоды широких народных движений Х. становился более действенным: выдвигалась мысль об установлении "царства божьего" на земле с помощью оружия (таков был Х. таборитов, у анабаптистов Мюнстерской коммуны, у "Людей пятой монархии" во время Английской буржуазной революции 17 в.). В дальнейшем хилиастические настроения прослеживаются в сектантских воззрениях, отражающих идеологию, психологию мелкой буржуазии (Х. проповедуют, например, адвентисты, иеговисты и др.).

Милленарии
(от лат. mille - тысяча), хилиасты (от греч. chiliás - тысяча), приверженцы религиозно-мистического учения о предстоящем на земле "тысячелетнем царстве божьем" (см. Хилиазм).

Иеговисты
Иеговисты, «Общество свидетелей Иеговы», христианская секта, возникшая в 1872 в США (штат Пенсильвания); до 1931 называлась «Международное общество исследователей библии». Основатель — Ч. Рассел. К концу 60-х гг. 20 в. секта имела организации в большинстве государств, наибольшее число И. насчитывалось в США (свыше 300 тыс.) и ФРГ (свыше 70тыс.). Центр — в г. Бруклин (штат Нью-Йорк). Главный орган И. — журнал «Уочтауэр» («The Watchtower») с многомиллионным тиражом (на многих языках). И. отвергают триединство бога, признавая единственным богом Иегову. Отказались от веры в ад, рай, бессмертие души. Весь земной мир, согласно учению И., — царство Сатаны, и лишь их общество праведно. Они предрекают близкую битву (армагеддон) между силами Иеговы и Сатаны, в результате которой погибнет всё человечество, за исключением самих И., которые получат «вечное спасение»; на земле установится «тысячелетнее царство» — теократическое государство во главе с Христом. И. внушают верующим мысль о безнадёжности усилиями самих людей навести порядок на земле. Открыто выступают против коммунизма. В связи с антисоветской направленностью деятельность И. в СССР запрещена.

Англиканская церковь,
одна из протестантских церквей: её культ и организационные принципы ближе к католической церкви, чем у др. протестантских церквей. А. ц. является государственной церковью в Англии. Возникла в период Реформации 16 в. (разрыв английского короля Генриха VIII с папством, секуляризация монастырей и др.) как государственная национальная церковь, возглавленная королём ("Акт о супрематии", 1534); её вероучение и организационные формы в своей основе оставались католическими. При Эдуарде VI Т. Кранмером была составлена "Книга общественного богослужения" ("Common Prayer Book", 1549), сочетавшая в догматике и культе протестантские и католические элементы. При Елизавете Тюдор в "39 статьях" (1571) вероучение было несколько приближено к кальвинизму. А. ц., ставшая важной опорой абсолютизма, была упразднена Английской буржуазной революцией 17 в.; после реставрации Стюартов (1660) восстановлена.
Главой А. ц. является король; фактически он назначает епископов. Примас А. ц. - архиепископ кентерберийский, за ним в иерархии А. ц. следует архиепископ йоркский. Значительная часть епископов является членами палаты лордов. Все принципиальные церковные статуты подлежат утверждению парламента. Расходы по содержанию церкви в большой мере несёт государство. Высшая иерархия А. ц. тесно связана с финансовой олигархией и с земельной аристократией Англии.

В А. ц. существует 3 направления: высокая церковь (High Church), наиболее близкая католицизму; низкая церковь (Law Church), близкая к пуританизму и пиетизму; широкая церковь (Broad Church) стремится объединить все христианские течения (господствующее направление в А. ц.).

Кроме А. ц. Англии, имеются самостоятельные А. ц. в Шотландии, Уэльсе, Ирландии, США, Канаде, Австралии и некоторых др. странах. Общая численность англикан около 30 млн. Формально отдельные А. ц. не зависят одна от другой, но с 1867 раз в 10 лет англиканские епископы собираются на конференции в Лондоне (т. н. Ламбетские конференции, по названию дворца Lambeth - резиденции архиепископа кентерберийского), образуя Англиканский союз церквей. А. ц. участвует в экуменическом движении.

Лит.: Робертсон А., Религия и атеизм в современной Англии, в кн.: Ежегодник Музея истории религии и атеизма, т. 4, М.-Л., 1962; A history of the English church, ed. by W. R. W. Stephens and W. Hunt, v. 1-9, L., 1899 - 1910.

Адвентисты
Адвентисты (от лат. adventus — пришествие), приверженцы христианской (протестантской) секты, в основе вероучения которой лежит ожидание «второго пришествия Христа» и «тысячелетнего царства». Адвентизм возник в 30-х гг. 19 в. в США в среде мелкой буржуазии. Основатель — баптист У. Миллер (1782—1849), предсказывавший «пришествие Христа» в 1843—44. Современные А. не указывают точные сроки «пришествия», но утверждают, что оно близко. Из ряда направлений адвентизма в 1863 выделилось наиболее крупное — А. седьмого дня (АСД); они празднуют из дней недели субботу (а не воскресенье), признают авторитет «пророчицы» американки Э. Уайт (1827—1915). Проповедуя установление «тысячелетнего царства Христа» лишь для себя, АСД предрекают «грешникам» (т. е. всем инакомыслящим) близкую гибель в огне. Вероучение АСД проникнуто пессимизмом, уводит трудящихся от решения злободневных социальных вопросов. В 1966 насчитывалось более 1,6 млн. АСД. В Вашингтоне находится их руководящий орган — Генеральная конференция АСД. В 1966 в США насчитывалось около 381 тыс. АСД. АСД развивают активную деятельность, имеют свои организации в 190 странах [например, в Конго (столица Киншаса) — 150 тыс. АСД, в Бразилии — 100 тыс., в ФРГ — 90 тыс., в Кении — 65 тыс., в Великобритании — 11 тыс.]. Другие ветви адвентизма малочисленны.

Пятидесятники,
христианская секта, исходящая в своём вероучении из евангельского мифа о "сошествии свыше духа на апостолов" в 50-й день после пасхи - в день пятидесятницы (отсюда название секты). Согласно догматике П., человек грешен, спасение его достигается через сошествие "св. духа"; необходимые условия: личная вера, преданность богу, полное отречение от земных интересов. На коллективных молениях, которые устраиваются П., они доводят себя до состояния экстаза, утверждая, что в этот момент на лица, угодные богу, сходит "св. дух", и они получают дар "говорения на иных языках" (на неземном языке), позволяющий непосредственно общаться с богом.
Первые общины П. возникли в США (время появления точно неизвестно, определяется различными исследователями по-разному: конец 19 в., первое десятилетие 20 в., начало 19 в.), затем распространились во многих странах Европы (в скандинавских странах, Великобритании, Нидерландах, Швейцарии и др.), Латинской Америки, Африки. В Российской империи появились накануне 1-й мировой войны 1914-18 (сначала в Финляндии). В годы нэпа П. активизировались в СССР. Число П. в СССР незначительно. Их пропаганда носит антиобщественный характер.

Центр пятидесятничества - в США; наибольшим влиянием пользуются организации П. "Союз божьих собраний" и "Ассамблея бога".

Мормоны
(Mormons; самоназвание "Latter Day Saints" - "Святые последнего дня"), члены религиозной секты, возникшей в США в 1-й половине 19 в. Основатель секты Джозеф Смит опубликовал в 1830 т. н. "Книгу Мормона", объявленную переводом таинственных письмён пророка Мормона, который якобы является одним из родоначальников американских индейцев. "Книга Мормона" и Библия - главные источники вероучения М. В теологии М. акцент ставится на буквальном прочтении Библии (в особенности Ветхого завета). Первые руководители секты предполагали осуществить теократический идеал библейских пророков, а также ввели практику полигамии (отменена только в 1890). История М. связана с освоением западных земель США: в середине 19 в. община М. обосновалась в районе Большого Солёного озера (современный штат Юта). М. ведут активную миссионерскую деятельность в странах Америки, Западной Европы, а также в Южной Африке, Японии, Австралии и Новой Зеландии. Религиозная проповедь М. сочетается с апологией этических "ценностей" капиталистического предпринимательства. Значительное место в миссионерской пропаганде М. занимают вопросы физического здоровья и личной нравственности, узко трактуемой как добродетель трудолюбия и бережливости. Во главе общин М. - президент и совет из 12 "апостолов", регулирующие не только религиозную, но и светскую жизнь верующих. Кроме собственно церкви "святых последнего дня", насчитывающей 2,1 млн. член (1971), в США действует также т. н. "реорганизованная церковь" М. (свыше 150 тыс. член).

Меннониты,
протестантская секта; возникла на рубеже 30-40-х гг. 16 в. в Нидерландах как результат вырождения (после поражения Крестьянской войны 1524-26 и Мюнстерской коммуны 1534-35) революционного анабаптизма (см. Анабаптисты) в непротивленческую секту. Название связано с именем Менно Симонса (Menno Simons, умер 1561) - католического священника, перешедшего в 1531 в анабаптизм и позднее реорганизовавшего остатки анабаптистской секты в новую общину, получившую затем название общины М. Вероучение М. определяется "Декларацией главных статей нашей общей христианской веры" (1632). Самыми существенными чертами христианина М. считают смирение, отказ от насилия (даже если оно совершается ради общего блага), нравственное самосовершенствование. Они ждут "второго пришествия" и "тысячелетнего царства" Христа (см. Хилиазм). Крестят лишь взрослых. Общины М. замкнуты, личность в них подавлена; чуждаясь современной цивилизации, М. придерживаются подчёркнуто старомодных форм в одежде, причёске, образе жизни. Из Нидерландов М. расселились по многим странам (в т. ч. с конца 18 в. стали проникать в Россию в связи с привлечением правительством Екатерины II колонистов для заселения окраинных земель; численность М. в СССР незначительна). Наибольшее число приверженцев имеют в США, Канаде, Нидерландах, ФРГ. Общее число М. не более 300 тыс. человек. С 1930 существует Всемирная конференция меннонитов (центр в Канаде).

Квакеры
(от англ. quakers, буквально - трясущиеся; первоначально употреблялось в ироническом смысле; самоназвание Society of Friends - общество друзей), члены религиозной христианской общины, основанной в середине 17 в. в Англии ремесленником Дж. Фоксом. К. отвергают институт священников и церковные таинства (человек, согласно учению К., может вступать в непосредственный союз с богом), проповедуют пацифизм, занимаются благотворительностью. Преследуемые английским правительством и англиканской церковью, многие общины К. начиная с 60-х гг. 17 в. эмигрировали в Северную Америку. В 1689 положение английской и американской К. было легализовано "Актом о терпимости". Вначале движение К. было чисто мелкобуржуазное по социальному составу участников; позже среди К. появились крупные капиталистические элементы. К началу 70-х гг. 20 в. общины К. насчитывали около 200 тыс. членов (главным образом в США, Великобритании, странах Восточной Африки).

Эмерсон
(Emerson) Ралф Уолдо (25. 5. 1803, Бостон, - 27. 4. 1882, Конкорд), американский философ-идеалист, поэт и эссеист, глава трансценденталистов. Философские взгляды Э. сформировались под влиянием немецкого классического идеализма. Мировоззрение Э. - спиритуализм; дух утверждается как единственная реальность. С позиций, близких пантеизму, Э. рассматривал природу как воплощение духовного абсолюта. Человеческая душа, по Э., - микрокосм, образующий промежуточное звено между макрокосмической "сверх-душой" и природой. Нравственное совершенствование личности Э. усматривал в достижении гармонии со "сверх-душой". Этика Э., проникнутая романтизмом, при всей её пантеистической настроенности является индивидуалистической. Э. резко критиковал капитализм, считая, что весь институт собственности в его нынешнем виде несправедлив и оказывает пагубное влияние на людей. Общественный идеал Э. - частнособственническая утопия: каждый человек, по мысли Э., должен жить простой и мудрой жизнью свободного фермера или ремесленника наедине с природой. Широкую известность приобрели лекции Э. на общественные и эстетические темы ("Литература и общественные задачи", 1876).

Трансценденталисты
Трансценденталисты, участники американского литературно-философского движения 19 в., основавшие в 1836 в Бостоне так называемый Трансцендентальный клуб. Признанный глава движения — Р. У. Эмерсон, наиболее яркие представители — писатели и публицисты Г. Торо, Дж. Рипли, Т. Паркер, Маргарет Фуллер, Элизабет Пибоди и др. Восприняв идеи немецкой идеалистической философии (И. Кант, Г. Гегель), а также взгляды английских романтиков С. Т. Колриджа и Т. Карлейля, Т. выступили с романтической критикой буржуазной цивилизации. Миру стяжательства и «суеты» Т. противопоставили самосовершенствование, духовную свободу личности, достигаемые через пантеистичное чувство природы, освоение гуманитарных наук. Движение Т., индивидуалистическое по своему характеру, привлекало, однако, своим этическим пафосом. Попытка практически осуществить идеалы Т. вылилась в организацию колонии Брукфарм (по типу фурьеристской фаланги) в 1840 (число членов — около 100). Распад колонии в 1847 выявил полную утопичность общественной программы Т. и размежевание внутри движения. Некоторые его члены были видными аболиционистами (см. Аболиционизм). После Гражданской войны 1861—65 в США движение Т. сошло на нет.

Торо Генри Дейвид
Торо (Thoreau) Генри Дейвид (12.7.1817, Конкорд, штат Массачусетс, — 6.5.1862, Уолден, близ Конкорда), американский писатель, общественный деятель. Сын ремесленника. Окончил Гарвардский университет (1837). Сблизившись с Р. У. Эмерсоном, примкнул к трансценденталистам. Книга «Уолден, или Жизнь в лесу» (1854, рус. пер. 1900) — свидетельство острого разлада Т. с современной действительностью, с миром узкого практицизма, лицемерием буржуазных «свобод». Резкая критика общественных пороков, философского культура и высокие литературные достоинства определяют её место у истоков реалистической американской прозы. Т. как образец высоконравственной личности высоко ценил Л. Н. Толстой. В общественной жизни США немалую роль сыграли памфлеты Т. («Гражданское неповиновение», 1849, «Рабство в Массачусетсе», 1854) и особенно речи в защиту негров, составившие лучшие страницы аболиционистской литературы (см. Аболиционизм). Широкое признание пришло к Т. лишь в 20 в.

Либерализм, буржуазное идеологическое и общественно-политическое течение, объединяющее сторонников буржуазно-парламентского строя, буржуазных свобод и свободы капиталистического предпринимательства. Л. - система взглядов, согласно которым социальная гармония и прогресс человечества достижимы лишь на базе частной собственности путём обеспечения достаточной свободы индивида в экономике и во всех других сферах человеческой деятельности (ибо общее благо якобы стихийно складывается в результате осуществления индивидами их личных целей). По мере развития капиталистических отношений реальное содержание Л. претерпевало сложную эволюцию при крайней пестроте его конкретно-исторических форм.

Л. зародился в условиях борьбы молодой прогрессивной буржуазии и обуржуазившегося дворянства против господствовавшего феодализма, произвола абсолютизма и духовного гнёта католической церкви; в тот период Л. являлся носителем идеалов (вера в прогресс, в торжество разума, мира, свободы, равенства), общих для всего антифеодального лагеря. Духовными отцами Л. были представители умеренного крыла идеологов Просвещения (Дж. Локк, Ш. Л. Монтескье, Вольтер, физиократы; формула последних laissez faire, laissez passer - "не мешайте действовать" стала одним из популярнейших лозунгов Л.), создатели буржуазной классической политической экономии (А. Смит, Д. Рикардо). В годы Великой французской революции либеральная крупная буржуазия, представленная О. Мирабо, М. Ж. Лафайетом, фельянами, жирондистами и игравшая первоначально ведущую роль, быстро исчерпала свою революционность и превратилась в антидемократическую, а затем и контрреволюционную силу. В начале 19 в. Л. в Западной Европе выделяется в особое общественно-политическое течение. Во 2-м десятилетии 19 в. получает распространение и термин "Л.", первоначально крайне расплывчатый. Во Франции в период Реставрации Б. Констан, Ф. Гизо и др. впервые придали Л. характер более или менее оформленной политической и историко-философской доктрины. Из идейного наследия Просвещения они выбрали лишь те положения, которые отвечали повседневным нуждам буржуазии как господствующего класса: глубокая вера в человеческий разум сменилась преклонением перед ограниченным буржуазным "здравым смыслом", идея народного суверенитета уступила место требованию "свободы личности". Признав историческую правомерность буржуазных революций, французские либералы отказывались признать правомерность революционного движения пролетариата. Отвергая народовластие, виднейшие представители Л. выступали в качестве сторонников конституционной монархии.

В обстановке обострившегося в 30-х гг. 19 в. (после Революции 1830 во Франции и парламентской реформы 1832 в Великобритании) антагонизма между буржуазией и рабочим классом буржуазно-либеральной реформы, в ходе осуществления которых либеральная буржуазия использовала в своих интересах результаты борьбы трудящихся масс, заключая компромиссы с монархическо-клерикальной реакцией, приобретали всё более антипролетарский характер; лозунги Л. всё более становились средством маскировки капиталистической эксплуатации. Участие либеральной буржуазии в подавлении чартистского движения (см. Чартизм), общедемократических и пролетарских выступлений в ходе Революций 1848-49, поддержка либералами в союзе с монархическими силами объединения "сверху" Италии, а также Германии выявили антидемократическую направленность Л. В 1-й половине 19 в. Л. достиг наибольшего расцвета в классической стране промышленного капитализма - Великобритании, где его идеологи с самого начала разрабатывали главным образом экономические аспекты Л. В форме т. н. утилитаризма - учения, разработанного И. Бентамом и группой "философских радикалов" (Ф. Плейс, Дж. С. Милль и др.), преуспевающие средние классы получили, наряду с тщательно продуманной программой буржуазных реформ, рассчитанных на создание идеальных условий для свободного предпринимательства, этическое "обоснование" неограниченной погони за наживой под видом воспевания "свободы личности". В 40-х гг. 19 в. манчестерские фабриканты - депутаты парламента Р. Кобден и Дж. Брайт в ходе борьбы против хлебных законов придали Л. классическую форму фритредерства. После отмены хлебных законов (1846) в условиях мировой торгово-промышленной монополии Великобритании Л. превратился в господствующую форму буржуазной идеологии. Либеральная партия во главе с Г. Дж. Пальмерстоном, а затем У. Ю. Гладстоном получила преобладание в политической жизни Великобритании. Л. подчинил своему идейному и политическому влиянию значительную часть мелкой буржуазии и объединённых в тред-юнионы квалифицированных рабочих. Упрочив буржуазный парламентаризм и свободную конкуренцию, Л. исторически исчерпал себя как господствующее (или наиболее влиятельное) буржуазное общественно-политическое течение. Его мировоззрение вступило в явное противоречие с реальностями капиталистического общества, ибо при империализме "... некоторые основные свойства капитализма стали превращаться в свою противоположность..." (Ленин В. И., Полн. собр. соч., 5 изд., т. 27, с. 385).

В последней трети 19 - начале 20 вв. старый, "классический" Л. периода промышленного капитализма пришёл в упадок и началось приспособление Л. к новым условиям. Л. стал прежде всего средством отвлечения масс от революционной борьбы с помощью сопровождавшихся демагогической фразеологией незначительных уступок трудящимся. Такова деятельность Д. Ллойд Джорджа в Великобритании, Дж. Джолитти в Италии, В. Вильсона в США. Опытные лидеры Л. (в Великобритании, Франции и ряде др. стран) руководили подготовкой 1-й мировой войны, военными кабинетами, послевоенным переделом мира, антисоветской интервенцией, подавлением революционных движений, используя выработанные десятилетиями приёмы социальной демагогии и лавирования. При этом некоторые концепции старого "ортодоксального" Л. (например, принцип абсолютного невмешательства государства в отношения между трудом и капиталом) подверглись определённому пересмотру. Так выявилась закрепившаяся за Л. в условиях общего кризиса капитализма роль одного из своеобразных орудий господства империалистической буржуазии. Отдельные стороны практики Л. в социальных вопросах, особенно в рабочем вопросе, восприняли правые социалисты. По мере роста политического влияния рабочего класса Л. сходил с политической сцены, передавая свои функции социал-реформизму.

Л. на Востоке возник во 2-й половине 19 - начале 20 вв. (Китай, Япония, Индия, Турция) и с самого начала ввиду связи местной буржуазии с помещичьим землевладением был глубоко антидемократичен, враждебен движению масс; требования либералов касались главным образом внешней модернизации государственного аппарата, создания современной армии, флота, средств связи.

После 1-й мировой войны 1914-18 и особенно Великой Октябрьской социалистической революции 1917, открывшей новую эру в истории человечества, кризис Л. резко обострился и углубился. Л. переживал мучительную переоценку ценностей (прежде всего, кризис веры в спасительность и непогрешимость буржуазного индивидуализма с точки зрения интересов самой буржуазии). На почве Л. возникли различные концепции "третьего пути" развития общества, якобы обеспечивающего сочетание интересов личности и общества, "свободы" и "порядка" на базе частной собственности. Так, в период между 1-й и 2-й мировыми войнами получили распространение основанные на теории Дж. М. Кейнса попытки сочетать "регулирование" экономики с социальным законодательством (пенсии, пособия безработным и др.); эти попытки, по словам буржуазных идеологов, служили будто бы предотвращению как фашизма, так и коммунизма. В буржуазной Чехословакии пропаганда либерально-националистических взглядов Т. Масарика рассматривалась его сторонниками как средство торможения роста революционного самосознания рабочего класса. Хотя антикоммунизм либералов, как правило, приводил либо к капитуляции перед фашизмом, либо к политике его умиротворения, либеральной концепции периода между 1-й и 2-й мировыми войнами подчас рассматриваются монополистической буржуазией как "слишком левые", "прокоммунистические". После 2-й мировой войны 1939-45 в ФРГ, Великобритании, Франции, США, Италии наряду с кейнсианством получил распространение неолиберализм. Неолибералы допускают вмешательство государства в экономику с целью обеспечения "свободной игры" экономических сил (в виде косвенного влияния на механизм цен, доходов и т.д.). В то же время они выступают за ограничение такого вмешательства, утверждая, что при достаточном просторе для конкуренции складывается "социальное рыночное хозяйство", которое обеспечивает якобы всеобщее благоденствие.

"Большая Советская Энциклопедия"